用肌肤才能听见的“树木之歌”，诉说着人与自然永恒的联系( 二 ) 二分|美展|画说|人生

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《看不见的森林：林中自然笔记》 [美] 戴维?乔治?哈斯凯尔著，商务印书馆2014年1月。
不管是记忆和感性的影响，还是通过理性客观的分析，我们都在体会与周围事物的联系。要真正体会到日常的表面联系之下那些大多数时候被人忽略的联系，除了耳朵要更加敏锐、更贴近去听，其他的感官同样需要从麻木状态中唤醒。“比起耳朵，皮肤能够更好地感受到这些轻微的声音。像梨树一样，我们的整个身体都有‘听觉’。倾听，不仅仅是来自耳朵的感觉。我们所感受到的，是身体同絮絮叨叨的世界一齐对话的结果。”
《看不见的森林》里有一个章节可能会给读者留下比较深刻的印象，作者为了感受山雀是怎样越冬御寒的，在寒冷天气里脱掉了自己的衣服，冻得瑟瑟发抖。在《树木之歌》里描写雨天倾听不同植被的声音差异时，又明确提到了衣服的问题。“在这里，人类那些防水的发明不仅无效，还会使耳朵变得迟钝。雨衣可以防雨，但塑料质地放大了热带的高温，汗水从雨衣里浸透衣服。跟许多其他的森林不同，这里的雨声透露了那么多的声学信息，而雨衣发出的窸窣声，噗噗声，或是雨滴落在机织涤纶、锦纶、棉布上的啪啪声，都将阻碍我们获取声音信息，分散我们的心神。人类柔软细腻的发肤，都近乎沉默。对于雨滴，我的手掌、肩膀以及脸颊用触觉来回应，而不用声音表达。”当年的西方传教士要求殖民地的原住民都穿上衣服，这让原住民感到“尴尬，受到束缚”。因为衣服把他们从声音的群落中剥离了。“这种认知上的局限，不经意中使耳朵封闭，并且远离了森林。某种程度上就此关闭了我们与植物、动物间的关系之门。”“正如工厂里的工人被机械噪声震聋，布料的穿着者也因此失去了倾听的能力。”
脱下衣服，实际是脱下现代文明的束缚，去感受人与周围环境最密切的联系。从隐喻的层面来说，衣服代表那些让现代人逐渐远离自然环境的错误观念的影响。《树木之歌》里有很多地方都能让人联想到培根所说的“四种假象”，也有称“四种偶像”，种族假象、洞穴假象、市场假象、剧场假象。“柏拉图的洞穴”隐喻，也出现在《树木之歌》里面。在亚马孙的雨林里爬到高大的吉贝树树梢，看一眼林冠层的景象，再回到地面熟悉的世界时，就“仿佛回到了柏拉图的洞穴”。这个洞穴，某种意义上就是作者所接受的西方教育和习以为常的生活模式。
当现代文明遭遇森林：在倾听树木的歌声里找回与自然的联系
这就涉及第二个层次的联系：以西方国家为代表的现代文明与原住民文化之间的联系。
西方人试图通过在亚马孙雨林上搭建的金属塔梯去理解原住民所感知的世界，看到的很可能是另一种幻象。亚马孙的原住民作为猎人、采集者和耕种者，在亚马孙西部生活了几千年。西方人很难融入他们的社群中去观察和理解他们的社会关系与思维方式，甚至很难用西方人的语言去如实地描述和评价他们。比如，瓦拉尼社群眼中的植物和西方人眼中的就不一样，他们不用林奈双名法给植物命名，而是用植物在人类文化中的生态关系或者用途来描述。一棵吉贝树，对现代的学科体系来说，是锦葵科吉贝属的高大乔木，但对那些原住民来说，是某个时刻给某个人指引过道路、某个时刻有某只动物曾在这里停歇的一棵独一无二的树。他们同样重视个体、自主性和技能，但都是在社会关系和共同体的背景下表达出来的。原住民注重所谓的“森林精神”，这种精神跟他们的社群是一体的。当西方人试图通过搭建直通树冠层的金属塔梯去体会原住民所谓的森林“精神”时，这种西方哲学本身也对原住民的信仰造成了伤害。类似的，早期西方传教士和殖民者的“同化”，还有现代全球语境下的工业经济所带来的利益诱惑，都会对原住民的生活产生影响。“亚马孙的原住民本身也像其他人一样在依靠自己的历史经验来感知世界，这种理解必然会随着时间的变化，不断增添新的情境和特质，并且有选择性地用务实的方式展现给外界。” 原住民在试图重建人与森林的关系，抗争工业活动在他们的土地上造成的破坏。他们用通行的语言来表达抵抗外界的攻击，拒绝用物质财富和线形发展希望靠联盟来良好和谐的生活。所以爬到塔梯上去听，只是“通过自己并不完美的耳朵听到了树木的声音，或许只是自以为听到了”。这种矛盾同样体现在人作为一个特定的物种，或者是受过现代科学教育的特定个体，去观察其他物种行为的过程之中。