人文社注释此偈子“用意双关，既是谈禅，也是说情。”贾宝玉在此次“戏子事件”中，感情受到了严重的挫伤，他对湘云有友情，对黛玉有知己之情，他用心对待二者，收获的却是误解，由此构成了他烦恼的根源，所以他思想走向极端，认为既然“情”会伤人，那么只要没有“情”，自己就不会受伤害，所以才有“无可云证，是立足境”之说。

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贾宝玉写完这首偈子之后，生恐旁人看不懂，还专门写了一支《寄生草》在旁进行解释：
无我原非你，从他不解伊。肆行无碍凭来去，茫茫着甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何？回头试想真无趣。
相比偈子，这支《寄生草》的意思更是粗浅易懂。贾宝玉的灵感明显来源于枕边书《庄子》，《庄子·齐物论》中有“非彼无我，非我无所取”之说。庄子认为，每个人处于社会环境之中，都会被异化，喜怒哀乐惧等等情绪都是“我”异化的结果，此种状态下的人被称为“假我”，但这种状态需要依赖“假我”才能存在，如果“假我”消失了，那么那些状态无从呈现，人就能返回“真我”的境界。
所以贾宝玉的这支《寄生草》是对上面偈子的进一步延伸，从抽象的“禅悟”具体到宝玉自己的生活层次，具体到这次“戏子事件”上，就是我如果不在乎“情”，不去管湘云是否会得罪黛玉、黛玉是否会对湘云动怒，那么我就可以摆脱“假我”，回归“真我”，这样就不会有这么多烦恼了。

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宝玉由此对自己的人生进行了深刻的反思，对自己以往的种种作为感到不值，故发出“从前碌碌却因何？回头试想真无趣”的感叹。
宝玉的此番作为其实属于“文字禅”的层次，文字禅从宋代兴起，直到明清时期仍然风行，并对知识阶层产生了深远的影响，曹雪芹明显深谙此道，故将“文字禅”作为宝玉大彻大悟的重要步骤，实则也确实增加了《红楼梦》的文化底蕴与禅学意味。

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贾宝玉禅悟的局限与不足，远未达到大彻大悟之境
贾宝玉虽然以偈子和《寄生草》表达了自己“禅悟”的思想进化，可也只是停留在表面，他只是因为湘云、黛玉对他不公平的待遇感到悲伤而已，一旦这份悲伤忧愁被解除，他便立刻恢复到原来的状态。
最直接的证据就是贾宝玉写完偈子之后，“自虽解悟，又恐人看此不解”，这才添了一支《寄生草》，以供旁人瞻仰，可见宝玉做此偈子乃是给旁人看的，林黛玉作为宝玉的知己，看到这篇偈子之后，立刻察觉出宝玉只是一时感忿而作，因此她并不在意，只是觉得“可笑可叹”；倒是薛宝钗对贾宝玉的性情不甚了解，看到宝玉做此“禅悟”之语，立刻开始担心：
宝钗看毕，又看那偈语，又笑道：“这个人悟了，都是我的不是，都是我昨儿一支曲子惹出来的......明儿认真说起这些疯话来，存了这个意思，都是从我这一只曲子上来，我成了个罪魁了。”说着，便撕了个粉碎。——第二十二回

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宝钗并没有看出宝玉的“禅悟”只浮于表面，可林黛玉却不同，贾宝玉的偈子末尾句“无可云证，是立足境”并未达到至善之境，宝玉还需要一个“立足之境”，说明他并未领悟到佛家“一切皆空”的境界，林黛玉绝顶聪明，她立刻看出宝玉的肤浅，便有意用禅悟的方式将宝玉拉回正轨：
黛玉便笑道：“宝玉，我问你：至贵者是宝，至坚者是玉。你有何贵？尔有何坚？”宝玉竟不能答，三人拍手笑道：“这样愚钝还参禅呢！”黛玉又道：“你那首偈子末尾云‘无可云证，是立足境’，固然好了，我再续两句在后。因念云：无立足境，方是干净。”——第二十二回

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