为啥我们中国特别强调“孝”?( 二 ) 题主将“孝

这两种不同的文化，各有利弊，没有优劣之分，只是看个人更认可哪一个罢了——非要捧一踩一，表示哪个更文明，那就没必要了。
我反正秉持着最朴素的三观——你对我冷漠，我就对你无视。你对我好，我就要对你好。你对我有恩，我就要努力回报。
以德报德，必须的！否则浑身不舒服！
孝，不过是“报恩”的表现之一罢了。

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我们强调孝本身没有问题，问题是如何解释这个孝题主可以是清朝落第秀才李毓秀写的《弟子规》读多了，四书五经一个没碰，才会有这种问题。《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。”孝也好，忠也罢，都是双向的，父慈子孝，君仁臣忠。
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我感觉我们农耕文明以前是家族责任制，后来一个大手打散了，有些东西深入到基层解构掉一部分的家族逻辑，但还是家庭责任制，以小家庭为核心紧密地团结在一起。很难从根本上连这个小单位都一并瓦解了，而且各种制度也是这么设立的，也没有丰厚的福利制度托底，让人可以在个体上自由无阻碍地行动。所以孝文化就是一种粘合剂，在道德情义上完善这个事情，形成道德准则。
孝和爱感觉不是一个事情，但是现在也确实没有更好的指导原则来取代这个准则？我们仍然是庞大的乡土中国逻辑呢。

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一个期待养老金的人是最安分守己的，也是最容易被统治的。——卑斯麦
把“养老金”的金字去掉也成立
中华文明在早期是受过“孝”的好处的，作为一个农耕文明，食物相对富足，养得起难以劳动的老人，而老人也会承担起带孙辈的责任，把知识经验传承下去，让中华文明能够成为文明
而进入国家时代后，统治者看到了“孝”对增加人口、维护社会稳定的好处，特别像晋朝这样不太方便提倡“忠”的朝代，就更需要“孝”了
还有一个原因是中国没有普世的一神教，没有“神”来分流“父母”这个位置，因此子女与父母的关系更直接

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其实即使封建时代的三纲，也不是强调无条件效忠的：
君为臣纲，君不正，臣投他国。国为民纲，国不正，民起攻之。父为子纲，父不慈，子奔他乡。子为父望，子不正，大义灭亲。夫为妻纲，夫不正，妻可改嫁。妻为夫助，妻不贤，夫则休之......
所以并不是忠孝被神不知鬼不觉的夹带了私货，而是题主对三纲的理解本身就不够全面。
忠孝的责权利是相辅相成，享受多大权力就必须承担多大的责任义务，这样忠孝思想才能在逻辑上形成一个可以自洽的完美闭环，要不然这东西怎么能在中国源远流传上千年并塑造了整个东亚文明？当然这些东西士大夫之流去研究就好了，老百姓是不会懂那么多，结果一执行常常变成单纯的强调服从上级了。