王阳明之心学究竟和传统儒学有何根本区别？( 二 ) 九零后|符号|才华|喜剧|配角

朱熹的理学之所以在哲学上取得莫大成就，乃在于区分道心和人心。
在今天，人人皆知社会的普遍规律道德规范固然可以作用于人，却未必为每一颗自由的人所接受所认可。
所以，区分两者，存天理灭人欲这个方案也就行得通了。
而陆王心学则完全颠倒过来玩了，以一心之见，要与天道合一。
实际上，在今天，我们完全知道这纯属是一种诡辩了。
这种狂妄发展到极致，就是“位天地，育万物，未有出于吾心之外者”也说的出口了。
然而，究其实，天地万物之运作，并不需要人这一观察者来总结来归纳，我们不否认，王阳明本人的事功是杰出的，人格也是伟大，但是他在哲学上发明的认识论，则是无比糟糕的，他力图统一“心”与“理”，认为“心虽主于一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外于一人之心”，这显然是一种徒劳。
王阳明的心学后继无人，而同样是认识论与之同期的英国哲学家洛克却走出一条康庄大道了，影响了康德、詹姆士、马克思等人。
先生（王阳明）游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？’先生回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”——《王文成公全书》卷三。
这个小故事几乎在各个版本的王阳明传中都可以看到，然而，王阳明并没有能力给予这一认识论以严密之逻辑。
洛克却解释的明白，人之主体的感觉机能可以产生对外部事物的感觉经验和感觉观念。
人的感觉不能超脱外物之刺激，无论是否主动而否是被迫接受。
同时，人还有能力将所获得的简单观念加以组合、比较、抽象进而构成复杂观念。
王阳明赏花的小故事，如果用洛克的哲学语言来表达，即是《人类理解论》所言的——
人心有很大的力量，可以变化，并且重复它的思想对象，而且重复的程度，可以无限地超越感觉和反省所供给的那些观念。（人的复杂观念）完全可以“是由人心随意做成的”。
然而，洛克并没有就此承认人心万能，而是指出人类的知识在形成中，固然会生成高级的复杂观念，但也很容易流于偏激和错误。
人在认识世界的同时也不断在制造和产生错误的知识和观念，这无可避免，也不是如王阳明所言的，只要“致良知”就可以解决的。
王阳明学说最大的弊端，它不如朱熹的地方，恰恰是把人的理性认识降为了感性知识同一水平，洛克与王阳明一样，承认“我们所具备的大部分观念的这个巨大源泉，是完完全全依靠我们的感官”，“凡在理智中的，没有不先在感觉中”。
然而，洛克更指出——
一切崇高的思想虽然高入云霄，直达天际……人心虽涉思玄妙，想入非非，可是尽其驰骋之能力，亦不能稍微超出感官或反省所供给她的那些思维材料——观念——以外。
由此，他还划出了一大块不可知的领域，他认为人类只能认识到事物的“名义本质”，而达不到他们的“实在本质”，他的逻辑也很容易让我们读者明白，毕竟，作为人，“我们根本没有达到这种知识的官能”。
而这些，都是王阳明的心学所无法抵达所无法阐明。
从哲学观念而言，王阳明的心学归根到底并不高级，甚至可以说比朱熹还要简陋，他依旧为经验主义所束缚，他提倡的思想解放无非是基于官能基础上的释放。
所以，我们看到王阳明在回复朋友的书信《答顾东桥书》）中写出这样的一段话，也就不足为怪了——
所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知，即所谓天理也。
致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。
致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。
是合心与理而为一者也。
更糟糕的是，王阳明继承了中国此前所有思想的共同点，那就是对同一性的不懈追求，在他的以为里，儒佛道三教一家——