想请大家介绍一些你认为最能代表中国古代思想文化精髓的典籍( 十 ) イ、易经【

传统易学将《象传》分大、小，解释卦辞的是“大象传”，解释爻辞的是“小象传”，两者之间有比较明显的差别。首先看“大象传”解释屯卦，“云雷”，这是从卦象入手，再列出屯名。“君子以经纶”，指出此卦对君子之生活的意义，这种意义大多关系到治国理民。“小象传”则与此不同，它紧扣爻辞，经常逐句解释，如“虽盘桓，志行正也”是解释是“盘桓，利居贞”；“以贵下贱，大得民也”，这是从象数的角度解释“利建侯”。解释六条爻辞的《象传》都遵循了这种文例，不像“大象传”那样以“君子如何如何”结尾。简单点说，“大象传”重在论世，“小象传”重在辨吉凶。
2）《系辞传》（上、下）
此篇传记从哲学的角度阐释《易经》，并证明六十四卦之于人生和社会的高超功能。我们先看上篇中的第一章：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
这段文字开篇就强调了宇宙间的秩序，继而是人伦秩序，前者是先验的，后者则源于前者。乾、坤在这里是重点，因为它们的卦象是天、地，可以做为六十四卦的代表。所谓“乾知大始，坤作成物”，实际是论天、地。“乾以易知，坤以简能”，这就转而论易卦了。其中的“知”应读作“智”，与“能”字相对应。“易则易知，简则易从……”，则从易卦推广到圣贤之道。“知”字应读作“知道”的“知”。“易简，而天下之理得矣”，再次重申易卦的神妙。下面看第二章：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。
头三句描述了圣人用图形（卦形）、文字（辞）和概念（刚柔）结合起来，描述人类社会形形色色的变化之下掩藏的人事吉凶。“吉凶”、“悔吝”，是卦爻辞中经常出现的词汇。“变化”这个词在卦爻辞中并没有出现，但这个词所表示的现象却经常出现，比如在同一条卦爻辞中，何种情况下吉，何种情况下凶；利于行何事，不利于行何事，这些都是变化。“刚柔者，昼夜之象也”，昼夜是具体可见的，是相生相灭，循环往复的，刚柔这对概念可概括所有这类现象。三极指天、地、人。最后几句话，是说君子如何利用《易经》的卦爻辞。“居”为静，“乐”为动。在静的时候，君子所欣赏的是“《易》之序也”，我认为这里的“序”应指卦辞，卦辞是说明一卦之总义的，故名之为“序”。“玩”字一般解释为“研习”，这还不够准确。《说文》解释“玩”是“弄也”，“玩”字的其它意义都和“弄”相关联。辞、占都是可以“玩”的，要带着轻松、愉悦的心情阅读、摆弄。换而言之，辞、占仅仅是指向本质世界的表象，它们固然与本质世界相连，但并非本质世界。君子应拿它们作工具，而非目标，也不能过于机械、死板。所以最后说“自天佑之，吉无不利”，天才是最高的主宰，天是否佑护君子，不在于君子是否精研易之占、辞，而在于他的行为是否获得天的肯定。