《白话易经》易经与心理学：易经的心理学解读 _《白话易经》易经与心理学：

《礼记·经解》中说：入其国，其教可知也……其为人也，洁、静、精、微，《易》教也……《易》之失，贼……洁、静、精、微而不贼，则深于《易》者也。所谓的“洁、静、精、微”的《易》教，其实就体现在人的状态上。深入学习《易经》的人，其为人也：洁：思维有条有理，做事井然有序；
静：为人比较沉稳，举止很是安闲；精：善于分析综合，洞察事物本质；
微：及时捕捉几微，拥有先见之明。但是，人在学习《易经》的过程中，往往会走偏，只要心开始走偏，就会变得贼头贼脑，神神道道！这就是所谓的“《易》之失，贼” 。比如说学《易》之后，一切都依赖于占卜，希望能够“未卜先知” ，事先就看到事情发展的结果，从而避免不良后果的出现，这其实就是倒果为因，不想付出，光想收获，希望通过捷径得偿所愿，最后只能是落花有意，流水无情。
其实，占卜什么时候才能用？才有用？才会用？这是一整套的对人性、人心、人情的把握才能通晓洞明的。《荀子》说：“善为易者不占” ，《列子·说符》中更是说：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”料事如神，看起来很让人羡慕，其实是祸殃的起点。占卜的时机，很多时候都是在两可之间，不能确认之时，才会去用的。而不是在做事之初，先去占卜，那样人就永远不能成事了！因为“世上不如意事常八九”！南宋·赵汝楳《易雅》中说：夫儒者命占之要，本于圣人。其法有五：曰身、曰位、曰时、曰事、曰占。故善占者，既得卦矣，必察其人之素履、与居位当否，遭时之险夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。
一个人占卜的时候，需要考察这个人的人品、他的位置、当下的社会、所做的事情（是否合乎大家的利益）等等，来确定占卜的结果，而不是单单只凭借卜得的卦象与爻辞来判定吉凶。如果所做的事情占据天时、地利、人和的话，很难不成功；如果天时、地利、人和一个也不占，即便卜得的吉兆也很令人怀疑。古今中西，概莫能外。如果从大的方面来讲，《易经》是讲事物运动发展变化趋势的，所以我们需要通过观察研究事物的发展变化的全过程，来把握其中的势——这就符合了天地之道；如果没有这样的思维，认为学《易经》就是算命的，学会《易经》，通过算命就成了先知先觉的“神人” ，这就入了旁门左道，就是“《易》之失也贼” 。对于《易经》而言，历史上就有易有象数辞理之分。学《易》者往往得于义理（经学）而贼于象数（谶纬），因而有汉代经学与谶纬之争。
《易经》最核心的意思是什么？《易纬·乾凿度》中说：“易有三义：变易、易简、不易”有人解释说，变易是相，易简是用，不易为体。按照我的理解，参照《易纬·乾凿度》这样的说法，我认为易有三义：“交易、变易、不易” 。什么叫做“交易”？其实这是事物变化的根本。《易经》是讲变化的，变化是怎样产生的？只有相交才能产生变化。《道德经》中说：一生二，二生三，三生万物。万物负阴而报抱阳，冲气以为和。阴阳相冲而为和气，冲的过程就是交的过程，没有交就没有和。《国语·郑语》中说：“声一无听”、“物一无文” ， “和实生物，同则不继” 。一样的声音就不能形成动听的乐曲，只有一种颜色就不能组成美丽的图案。不同的东西彼此和谐，才能产生世间万物；所有东西都一样的话，世界也就不再发展了。就好比说“孤阳不生，孤阴不长” ，世界上只有男没有女，或者只有女没有男，人类就要灭绝了。
变易是什么意思？就是指相交以后的变化过程，到底会怎样变，变化的趋势是什么？变化的结果又会是什么？这世界上无物不变，但是变化有没有规律？能不能把握住变化的规律，甚至将这种规律为我所用，这是我们研究变化的用意。如果这种变化就像布朗运动一样，是完全无规律的，那我就不用再关注了。人们也就没有办法把握自己的命运了，我们只能听天由命，随波逐流了。《易经》也就没有什么用了！不易是什么？就是指在所有变的因素中，总有那些不变的东西，那些不变的东西是我们最需要关注的，它是整个变化过程中最核心的部分，是需要逻辑思维才能将其提炼出来的，是整个过程中看不见的部分。如果这部分没有得到最核心的阐述，没有发现它的存在，那么所有对于变化的研究，就是仅仅停留在表面上，没有发现变化中最本质的东西，这样的研究，就留于形式，对于我们、对于我们在人世间的生活，就没有任何的借鉴意义了。