中国人修身，更须修心茶道、花道、香道

你的生活需要一点修心之道。

文/冯嘉安

图/阿灿（除署名外）

无论是香道，还是茶道或花道，每个缓慢严谨的步骤，都能让人感到心境的宁静，把人从浮躁的现代生活中隔绝开来。

“插花、挂画、焚香、点茶”是中国宋人四雅。唐宋以来，中国的雅事传到日本，被日本人逐渐演化为“道”，并灌注了日本审美中的冷峻、恬淡、闲寂。上世纪90年代，顾玉华从日本留学生变为日本永住者，先后入门了茶道“表千家”、花道“草月流”和香道“志野流”。

清代画家邹一桂作品《画盎春生意》轴的盆景和插花。图/台北故宫博物院

修习茶道时，无需多言语，严谨的礼仪之中，习者能够体悟“和敬清寂”的境界、一期一会的感伤。而花道则通过插花，让花绽放重生，示现凄美。

“日本人推崇中国明代阳明心学，我所居住的名古屋有阳明山、阳明路。”顾玉华说，“无论是茶道、花道还是香道，追求的都是阳明心学的‘知行合一’，这是一个修心的过程，现代人特别需要。”

旅日华人顾玉华是北京大学日本研究中心特约研究员，对茶道、花道和香道都有颇高的造诣。

花道：心中有花，即可插花

“紫桃缘”是顾玉华在广州的工作室，也是习花、品茶、收藏和会友的地方。工作室原来设在珠江新城CBD的临江大宅，后来搬到了远离市中心的芳村花卉市场附近，这样方便买到花材。

花卉市场里面的鲜花，多数被做成花束、花篮，成为情人节、母亲节、求婚、开张、探病的点缀之物。顾玉华则视花为修心之物，花在她手里不会极其绚烂，但会散发“统一、残缺、枯寂之美”。

日本花道有三大流派——源自皇宫贵族的“小原流”、最古老的流派“池坊流”以及自由奔放的“草月流”。顾玉华1992年旅日，成为名古屋的永住者，翌年入门花道“草月流”派。她被“草月流”“心中有花，即可插花”的理念打动，跟随老师犬饲文柚习花，至今已有二十余年。

顾玉华工作室里的插花作品。

在日本，花道和茶道是伴随女子一生的修行。3岁始习，大学期间会暂停，成为人妻后重新修习，成为母亲后可能会因家务繁忙稍微放下，等孩子上大学，自己恢复“自由身”后，继续精研。

顾玉华说：“这是一个修心的人生阶段。这么多年来，能真正坚持下来学习插花的学生非常少。我只要回到日本，还会跟随老师学习。老师现在已经七十多岁了，她对花道的坚持对我影响颇深。”

顾玉华手下的花有一种“统一、残缺、枯寂之美”。

“心中有花，即可插花”，蕴含着万物平等的哲理。顾玉华在花道修心的过程中感悟到，习作取材不一定是花，瓜果蔬菜只要拥有美感都可以成为花道的材料；插花的角度不一定要90°笔直，以15°、45°、75°插置的三支花也能营造出独特的美感；盛花的容器不一定要花瓶，日常的茶杯、器皿甚至古陶瓷，都可以与花相得益彰。

顾玉华说：“‘草月流’改变了花道高高在上的形象，虽然它是源于最古老的‘池坊流’，但‘草月流’的创始人敕使河原苍风对花道进行变革，让花道变成人人都可以从事的艺术，也让花道可以承担无穷尽的创意和能量。”

“草月流”花道讲究自然，肃穆孤寂的花叶，更能让人体会到生命的可贵。

茶道：和敬清寂，一期一会

插花常是为茶会准备的，顾玉华说：“日本人开茶会，会先在茶室插花、挂画、焚香，最后请茶出场。‘插花、挂画、焚香、点茶’是中国宋朝四雅，这个传统在日本保持得很好，现在也重新在现代中国流行起来。”

“以热水温碗盏，再往茶盏里面放一勺半抹茶粉，在茶粉上以顺时针画一个‘の’字，注入60℃的温水，以茶筅点茶至出现少许泡沫，以茶盘上茶。客人接到茶，为表谦虚，喝了茶以后茶盏的正面要对着主人，寓意‘把正面风景再还给主人’，喝完茶以后还要‘拜见茶碗’，在手上小心赏玩茶器以表尊重……”

回到中国，每次在工作室以抹茶款待来宾时，顾玉华都会恪守这一套“表千家”茶道的礼仪，她自1994年入门茶道“表千家”，修的就是日本的“茶圣”千利休提出的“和敬清寂”。“‘清寂’是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；‘和敬’表示对来宾的尊重。整个茶会在一种安静之中让人体会茶道的‘礼’。”

点茶。

日本茶道里面有“一期一会”的说法——一生的时间里只和对方见面一次，因而要以最好的方式对待对方。融会到茶道里，就是通过一系列的仪式，使参与者静心清志，由内到外自然涌现“一期一会、难得一面、世当珍惜”的苍凉寂寥之感。进而思考人生的离合、相聚的欢娱，使参与者的精神接受一次洗礼，达到更高的状态——冥想中的涅槃。

顾玉华特别敬仰千利休，因为在他的茶室里，众生平等。“千利休之前，只有皇族和武士才有机会喝抹茶。到了千利休的时候，他四个榻榻米大的茶室，开一个小小的门，无论多伟大的人，都要从这个门洞钻进去。日本武士是随身带着刀的，到了他的门口之后必须把刀卸下来，放在架子上。”每个与千利休“一期一会”的客人，都会得到他平等的对待。

顾玉华工作室里的挂画。

高古瓷：宋瓷泡茶，不器而器

高古陶瓷的收藏和鉴赏与茶道和花道一起，构成顾玉华的生活美学。在1992年去日本名古屋前，顾玉华就已经在北京大学开始高古瓷的考古研究。到了日本，顾玉华认识了她的丈夫。“我们就是在茶会上认识的。他在松下电器工作了14年，现在怕我太辛苦，辞掉了工作。我们有共同的志趣爱好，经常一起在日本访遍名窑，在名古屋租窑烧陶瓷器物。”

在工作室，客人接过顾玉华递来的抹茶，她会说：“这是宋代的建盏。”客人可能会惊讶于顾玉华以名贵的宋瓷作茶器，她却认为这样的收藏才能让瓷器拥有生命——“惜物”不是谨小慎微地惜其贵重，而是爱怜它的美，让它在生活中焕发生命。

茶器的选择对茶的味道也至关重要。

顾玉华说：“‘有用’才是器物的价值所在，被使用才能使器物的生命得到真正的延续。用古董器物插花，能够使作品产生一种跨越时空的美感，赋予老物新的生命。对于器物的拥有者而言，‘不敢用’意味着器物与人之间始终存在距离。平等地使用、直观地感受器物上的岁月沉淀，是一种更好的珍惜、报答，于器物、于品味器物者，都是一个美好的过程。”

不仅茶器，顾玉华就连插花的花器也常是唐宋之物。高古瓷的素雅让顾玉华醉心，无论是温润如玉的青瓷，还是莹莹剔透的白瓷，都能衬托出花道作品的枯寂之美，这显然是明清彩瓷所不能营造的境界。顾玉华甚至把这些珍贵的高古瓷，带到日本的漫天雪国中，在飘雪中静置古物，创作“草月流”的花艺作品。繁花不是春天独享之物，冰天雪地中，古朴的瓷器中一枝开得肃穆孤寂的花，更能让人体会到生命的可贵，哀叹岁月的易逝。

“花器有三种境界，一是器而器之，是工艺；二是器约而器，是艺术；三是不器而器，那是人文。那种可以无限传承与延伸的茶道、花道文化及其人文内涵，才是我们享用、品赏、玩味与收藏的价值所在。”

茶桌上的花器、茶器。

香道：能拂污秽，久藏不朽

如今，顾玉华每个月都会回日本名古屋一次，除了探望在日本读大学的大女儿以外，更重要的活动，是跟随“志野流”的家元蜂谷宗玄先生学习香道。

中国唐代僧人鉴真和尚东渡的时候，把香传入日本。《源氏物语》里面多次提到日本贵族学习唐人的熏香盛会。今天，日本的香道有100多个流派，大体分为“御家流”与“志野流”。“御家流”是贵族流派，图风雅、重气氛，香具豪华，程式繁中求柔。顾玉华入门的“志野流”是武家流派，重精神修养，香具简朴，程式简中有刚。

“御家流”香道。

顾玉华到了这个年纪才做这个决定，实属不易。因为一旦入门了一个流派，必须持之以恒地学下去。习香道是一门非常神秘深奥的艺术，从最初的闻香，到第二年练香灰造型，到第三年进入综合练习，经过4年才给“初传”证书，晋级到“皆传”级需要15年，升到“奥传”一级则需要25至30年。跟顾玉华一同习香道的，还有近百岁的日本老人，她们已经入门香道几十年，一直坚持到现在，这让顾玉华非常感动。

宋人黄庭坚说过“香之十德”：感格鬼神、清净身心、能拂污秽、能觉睡眠、静中成友、尘里偷闲、多而不厌、寡而为足、久藏不朽、常用无碍。中国宋代的雅事到了日本演化为极重礼仪的“道”，蜂谷宗玄说过：“香道，是从沉香木内在的香气，创立典雅的闻香组合，想出幽丽的做法，创造美术性质高的道具。”

日本香道发源自中国。“志野流”香道崇尚简朴之美。

顾玉华从举止之道想到生命之道。无论是香道，还是茶道或花道，每个缓慢严谨的步骤，都能让人感到心境的宁静，把人从浮躁的现代生活中隔绝开来。顾玉华说，这大概就是庄子所说的“物物而不物于物”的境界了。

本文首发于《新周刊》471期