赵毅衡｜人工智能艺术的符号学研究( 七 ) 作者︱赵毅衡摘要人工智能艺术

“后人文”可能探索的另一个课题，是 “艺术的终结” 。这不是一个新命题。黑格尔、斯宾格勒、贝尔廷、卡斯比特、丹托，都曾郑重其事地提出 “艺术终结论” 。艺术作品的 “艺术性”已经被历史所抛弃，听起来像是一次次的 “狼来了” ，因为艺术的生命力似乎越来越顽强。近年许多论者提出: 日常生活的 “泛艺术化” (pan-aestheticization) 也导向 “艺术终结” ，因为艺术与生活将归于同一。
人工智能艺术的兴起，加强了这种 “艺术终结论” ，甚至有论者提议，既然人工智能艺术生产效率如此之高，不如让人工智能管创作，人类只管欣赏。 [17]本文上一节已经提出艺术创作不可能与欣赏脱节。本文的详细讨论已经证明，不管人工智能在什么程度上从人类艺术家接管艺术创作的责任，艺术作为人性的最彻底表现，一如先前并没有终结。马克·吐温说:“我从不希望谁死去，但很喜欢读某些讣告。 ”各种“艺术终结论”让人读起来饶有兴味，因为艺术中的某种东西恐怕真有死亡的可能，但是只要人类没有终结，艺术与人类同在。
【赵毅衡｜人工智能艺术的符号学研究】由此出现的第三个相关问题，听起来更加惊世骇俗: 即将或已经占有这个世界的是 “后人类” 。后人类如果有艺术，当然是人的艺术终结后的艺术。凯瑟琳·海勒提出: “当你凝视着闪烁的符号能指在电视屏幕上滚动，不管你对自己看不到却被表现在屏幕上的实体赋予什么样的认同，你都已经变成了后人类。 ”[18]这话说得有点玄，她的意思是我们生命中的一切都靠网络，我们的意识靠无数的信息存在于全世界，因此我们都已经是网络人，网络即是我们的主体存在之处。因此网络世界中的人类，如果需要艺术，也是人工智能的艺术。
“后人类”讨论的往往是一种 “进步”的报复。在教权神权时代，人只是神权的奴隶。文艺复兴以来人的观念已经发生了巨大变化，因此福柯说 “人是近代的发明” 。 [20] 文艺复兴与启蒙时代，人的地位至高无上，使人性高扬。莎士比亚借哈姆雷特之口赞叹说: “人类是一件多么了不起的杰作!多么高贵的理性! ”人文主义是现代性的核心精神，人文学科是哲学的中坚学科，整个“进步”进程都围绕着人性的解放，是为了增强人的理性尊严。后现代主义开始抛弃人类中心主义，解构“关于人的神话” ，但是生态主义等，依然是在调节人类的“过度文明” ，是人的自我纠错。直到“人工智能威胁到人的一切优点” ，才出现了“后人类”时代的可能。 [20]意思是人工智能不会有人的各种缺点。
但是人类的优点是否能完全被替换呢? 人工智能至今没有反思能力，也没有艺术能力，今后也不可能在这些方面替代人类。因此，艺术似乎应当是 “后人类”最无法撼动的领域。人工智能是逻辑构成，而艺术追求感性;人工智能追求共识，而艺术鼓励歧义; 人工智能服从设计，而艺术尊崇创造; 人工智能艺术或许有感情表达 ( 例如初音未来唱的情歌，或是小冰写的情诗) 但那是人云亦云学来的冰冷感情，是对人类作品中感情表露方式归纳的结果。艺术与人工智能从根本上来说，是背道而的。从这个观点来看，艺术是人性的最后根据地，是人工智能催生的 “后人类”传染病的抗体，是针对 “反人类病”的解药。
有些艺术家，包括中国艺术家，比艺术理论家更热衷于“后人类”概念。例如在2019 年第三届广州艺术节的座谈会中，策展人张尕表示: “后人类是一种生态平衡、万物共生的概念，人不再居于主导地位，而是一种生命形态。 ”作为例证，中央美术学院副教授王郁洋举出他的一件作品: 把《圣经》还原成0与1的堆集。这似乎在呼应上文中海勒对 “后人类”的定义: 人已经变成信息的图像像素。但是参加座谈的德国艺术理论家海因茨-诺伯特·约克斯却反驳道:“你放弃了一个艺术家作为控制的体……你用一种反乌托邦的方式展示人与物之间关系的彻底改变。 ”[21]这个例子，当不能作为中国或西方艺术家或论者的代表性思想倾向，我只是想说， “后人类”风暴刮晕的，远远不只是西方艺术理论家的头脑。