老子说：道法自然并非顺其自然，你还准备拿“自然”当借口吗？( 八 ) 绘画|欣赏|中国|艺展

隋唐之际的著名医学家孙思邈（581—682年）。他隐于太白山，学道炼气，精于医药。著《备急千金方》三十卷、《千金翼方》三十卷。
因为贪欲这个东西，你要放纵和膨胀，它就把你的层次和境界越降越低。人的贪欲往往落脚在各种享受上，而这种享受，最终都落实在物质的争夺上，为我所用，为我所有。就势必要争贪夺抢，那怎么建立奉献的人生观呢？要建立奉献的人生观，就要具备老子讲的“少私寡欲”。“少私寡欲”之人，必然私心杂念和贪欲妄想菲薄，垢轻德厚，烦恼障碍不了自心，于是就奠定了人生的基础。
“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，无有何患？”我们有什么忧愁呢？就是有我这个身、有“自私”、有“贪心”。有了物质这个身体，就要受物质世界根本规律的制约。因为我们“有身”，就为身的生存产生贪欲之心。这种贪欲之心，集中表现在物欲上。一定的物质条件是生存的基础，但有一定的物质条件，不遏制人膨胀的物欲，人与人的争夺就必定不可避免，最终人人都在争夺中痛苦地生存，这种生存毫无价值和意义，所以这种有身为我的自私贪欲，只能给我们带来“大患”。
老子提倡“无身”、“无我”的奉献人生观是人类生存的唯一光明大道。现在人不了解老子的大智慧，盲目地追求物质享受，“为目不为腹”，放纵“有身”的本能，膨胀贪欲的妄想，致使我们的负担愈来愈严重。贪五欲之乐，在愚昧中饮鸩止渴，所以老子大声疾呼：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，我们人类社会因为没有重视老子奉献人生大智慧的认识，使我们人类社会陷入了“文明的困境”。心态不平衡，生态不平衡，人与自然高度脱离。本来和我们融为一体的大自然，由于我们贪五欲之乐，由于我们追求所谓的物质文明，使我们人类的道德沦丧、行为失常，这就是老子讲的“心发狂”和“行妨”。所以，老子给人类指出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的最高生存智慧。
“知常容，容乃公，公乃全，天乃道，道乃久，没身不殆”，要建立彻底的无私奉献精神，必须从大道上得到认识突破，不从大道理上明悉，也就是常说的“看不破”当然“放不下”，“没身不殆”的人生，必然是体现在“容”、“公”、“全”的无私奉献精神。也只有无私奉献精神才能“死而不亡”和“没身不殆”。
“抱怨以德”这是老子的名言，它包含着奉献是无条件的，不分亲疏远近的，不分恩仇好恶的。“善者吾善之，不善者吾亦善之”，只有老子这样的大圣人才能有这样的智慧的见解。
“闻过则喜”、“抱怨以德”，名言“有人捶詈，同于赞扬”，都是认识了深层次规律的超凡智慧之举，是圣人超凡世界观、人生观、价值观的体现。
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是老子奉献精神的最高境界。因为老子讲，社会是由“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的演变程序而退化的。天地的不仁是指天地没有失道，没有失德，就没有退化到“仁”的状态，所以说“天地不仁”。什么时候讲仁呢？“大道废，有仁义”，大道丢失了才讲仁义，讲仁义时，是没有道和德了，失去了道和德之后才讲仁义。天地没有失道，也没有失德，它需要讲什么仁义呢？

文章插图
“奉献人生观”的终极体现
提倡的奉献，包括给自然界“奉献”，我们要实现自然界的生态平衡，要回归自然，要把万物与人同视。
老子的奉献精神就是叫人慈、俭、不敢为天下先。“慈”者，愿人得乐。得什么乐呢？并不是物质的享受之乐，而是道德智慧的一种高境界之乐，认识深层次的哲理，具备高层次的智慧，这就是一种真正的“乐”，要叫人得到这种“乐”，有这种“乐”的时候，你才能“无尤”才能“常与善人”，没有这种乐，怎么能“善人”呢？那就不能“善人”，也不能“善物”，老子讲的“俭”，有节俭的意思，更重要的是淡泊的意思，恬淡虚无的意思。就是你不要有贪心，不要有私心，要无私无欲、自然无为，这是一种俭朴、淡泊的奉献人生之体现。