诸子百家|儒家治世道家治身佛家治心( 二 )

生命的原则若是合乎“动之徐生” ，那将很好。任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的。我们的寿命，欲想保持长久，就不能过“盈”过“满” 。凡事做到九分半就已差不多了。该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。
修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。
心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫！”整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！
心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚” ，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。
庄子借孔子的嘴讲出来， “人莫鉴于流水” ，流水不能做镜，你心中像流水一样的杂念妄想不能静止，就永远不能见道；“而鉴于止水” ，必须要把心波的识浪停止、静止，才可以明心见性。
如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道；而生命之流，永远没有办法自己作主，永远没有办法了脱生死。
我们人的思想的紊乱、痛苦、烦恼，就是因为心念不能得止；心念得止是一个内在的基本修养，然后外在的行为也要做到止。
修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。

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绝望时佛家
佛法的基本道理只有四句话：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”
每次念到这四句话，我个人都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。“诸恶莫作”已经太难了，这还是消极地行善；“众善奉行”是积极地行善，真菩萨行一定要做到。
佛学为什么讲无常？因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离……那是必然的道理，这是大原则。
学佛就是为了破除魔障，人生到处是魔，开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼。人生有四种魔：烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。
可是要注意，佛学说人生是烦恼的，烦恼不是痛苦，比痛苦轻，讨厌就是烦，觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼，这是个魔障。魔字在古代是用磨，就是磨练之意。
而佛法在哪里呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以转烦恼就成菩提。佛法的标记是莲花，莲花的特性是它不长在干净的地方，那泥巴越脏，莲花长得越好。它另一个特性是花果同时，因中有果，果中有因。花一开就有莲蓬，蓬中就有莲子。
学佛的人常想走清高的路线，但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世，进入烦恼圈子去锻炼自己，才是佛道。
智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，平凡就是伟大。
世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法，这一点要特别了解，千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧，会一下蹦出来开悟，很多人都有这个错误的观念。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，在在处处都可以使你悟道。
人生的遭遇，一切各有因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。

诸子百家|儒家治世 道家治身 佛家治心( 二 )

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