儒释道为何经久不衰？它们解决了3类，人人都可能遇到的实际问题陆无双|杨过|俊朗|瘸腿|小龙女

文|颜小二述哲文
春秋战国时期百家争鸣，各类学派在中原大地上落地开花，诸子争鸣的盛况，让世界倾羡。但是，就和人与人之间存在优胜劣汰的竞争一样，各类学派之间也存在竞争。
秦之后，封建社会制度渐渐稳定，一通优胜劣汰下来，儒家和道家以其包容性，在后世成功拥有其“一席之地”。而佛学从汉朝传入中国以后，也以其“出世”的特色，在古代中原大地的烟火气中渐渐有了根基。
也就是说，我国几千年的封建社会中，儒释道凭借各自的特色，在中原大地上牢牢扎根，儒家和道家思想，更是在不同时期曾经成为我国古代掌权者推崇的主流思想，佛学文化，也一度曾经上升到可以左右封建王朝中央权力的“存在”，对我国古代影响很大。

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时至今日，春秋战国时期出现的诸子百家们提出的各类思想，除了儒家、道家文化，其它学派可能并没有太明显的发展，甚至一度销声匿迹，而佛学自进入我国国土以来，也在中国稳定了千年。
那么儒释道有什么吸引国人的地方，或者说相较于其它文化，如墨家、法家思想等等为何可以脱颖而出，继而在中原大地上延续几千年？
就颜小二对这三门学派的了解来看，可能在于这三门学派都有“包容性强”的特点，同时三门学派分别解决了各类人的不同问题，至于是什么问题，这里卖个关子，下文来说。
也就是说，在颜小二看来，对比于墨家、法家等思想来说，儒释道比较“有用”，继而能够如此经久不衰。

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其实，对比于佛学和道家思想，儒家思想在封建王朝中占主流地位的时间相对较长，原因之一在于儒家讲求的“君君臣臣父父子子”这类“尊卑有序”的“礼”，适合用来维系“封建社会”的稳定。
同时，儒家思想中的“尊卑有序”并非奴隶社会时那般贵族对平民的“绝对压制”，而是有限制条件的，并且这个限制条件十分“灵活”，具有极强的“包容性”，这也是儒家思想延续千年经久不衰的原因。

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从大体上来看，儒家的“礼”有一个核心的原则，即孔子提出的“中庸”。
孔子曾说：
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
后世程朱理学代表人物之一的朱熹注释说：
“中者，不偏不倚、过无不及之名。庸，平常也。”
也就是说，儒家孔子提出的中庸思想，核心在于“不偏不倚的庸常”。
“不偏不倚”作为原则落在世事上，从来不是一个固定不变的“具体值”，不同的事情，不同的境况，“怎么做合适”、“度”在哪里，往往需要极强的灵活性的。
而讲求“不偏不倚之庸常”的中庸原则帮助儒家在后世发展传承中有极强的包容力。

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于此，秦以后的儒家思想，对其有些研究的朋友应该能发现，后世封建王朝的儒家思想与先秦时期孔子的儒家思想，是存在一定区别的，而且不同历史时期的儒家思想，有时候有道家的“闲适感”，有时候又展现了法家的“刚正”，此消彼长间，儒家数次兴起然后“低弥”，但从未消失。
它只是因“中庸”的包容性，在不断“调整”自己的同时，选择合适的“存在方式”罢了。
汉武帝时期，董仲舒主张“罢黜百家，独尊儒术”，于此儒家思想代替黄老道家，一跃成为主流思想。
而在此之前，汉高祖刘邦的祖国方针，大抵以黄老道家之“无为之治”为核心。
而在后世王朝中，每当乱世之后休养生息时，道家思想总是一跃成为治国的主流思想，帮助王朝在韬光养晦中渐渐强盛。而当掌权者不再需要道家思想的时候，道家又隐入民间，以“道教”为载体，帮助人们处理好“社会我”与“自然我”之间的问题。

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于此，千百年来，道家以其“反者道之动”的灵活性和包容性，把握自己在世间以何种方式存在并发展的“度”，并以解决佛学和儒家思想无法解决的问题，即人与自然的问题，成功拥有牢固的一席之地。
之所以将道家和佛学放在一起讨论，是因为大轮廓看来，道家思想和佛学思想，大抵都有“出世”意味。