《康诰》曰：“如保赤子 。”心诚求之，虽不中，不远矣 。未有学养子而后嫁者也 。
译文之所以说治理必须先好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事 。所以，有修养的人在家里就受到了治理方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众 。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样 。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远 。要，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱 。其机如此 。此谓一言偾事，一人定国 。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之 。其所令反其所好，而民不从 。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人 。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也 。故治国在齐其家 。
译文一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾（ì，一国就会犯上作乱 。其就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能 。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀（é纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴 。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的 。所以，品德高尚的，总是自己先做到 。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做 。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的去做，那是不可能的 。所以，要治理必须先好自己的家庭和家族 。
《诗》云：“，其叶蓁蓁 。之子于归，宜其家人 。”宜其家人，而后可以教国人 。
《诗》云：“宜兄宜弟 。”宜兄宜弟，而后可以教国人 。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国 。”其为父子兄弟足法，而后民法之也 。此谓治国，在齐其家 。
译文《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦 。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦 。
《诗经》说：“兄弟和睦 。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦 。
《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方的表率 。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他 。这就是要治理必须先好家庭和家族的道理 。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍 。是以君子有絜矩之道也 。
译文
之所以说平定天下要治理好自己的，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做 。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道” 。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右 。此之谓絜矩之道 。
译文如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人 。这就叫做“絜矩之道” 。
《诗》云：“乐只君子，民之父母 。”民之所好好之，民之所恶恶之 。此之谓民之父母 。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩 。赫赫师尹，民具尔瞻 。”有国者不可以不慎 。辟，则为天下僇（ù矣 。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝 。仪监于殷，峻命不易 。”道得众则得国，失众则失国 。
译文《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母 。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了 。
《诗经》说：“巍峨的南山啊，耸立 。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你 。”统治的人不可不谨慎 。稍有偏颇，就会被天下人 。
《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的 。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事 。”这就是说，得到民心就能得到，失去民心就会失去 。