人生，如烹小鲜东北人|最爱|下饭|入味|地三鲜

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《道德经》六十章云：“治大国，若烹小鲜。”治国如此，人生亦如此。
如果说人生是一道佳肴，那我们就既是人生的厨师，又是人生的食客。
生命是我们最主要、也是最宝贵的食材，我们需要知道怎么料理，也需要知道如何品尝。

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珍贵的食材，往往只需要简单的烹饪，使其保留原味，不至于使配料喧宾夺主。然而，在这个物欲横流的社会，我们生命的“配料”往往太多。
我们不停地追逐，为生命做加法，却反而将生命淹没在无穷无尽滋生的欲望之中。
我们的祖先早有先见之明，无论是先秦诸子，还是宋明理学，都对欲望的消除发表过见解。
儒家强调对人的情感和欲望进行充分的、和谐的塑造，而老子则主张一种情感和欲望的“斋戒”。
何为“斋戒”呢？
《道德经》第三章云：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”心灵的斋戒使人内心澄明安宁，而趋向有道之人。
《道德经》三十九章云：“是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。”有道之人并不追求如玉一般精美，而安守石头一般的质朴。
这便是情感和欲望“斋戒”的体现。通过这种斋戒，我们为人生做减法，变得逍遥自在。
这种斋戒，并非否认享乐，也并非否认感官欲望。
老子对于欲望的消除，是吊诡性地建立在欲望的满足之上的。
《道德经》第三章又云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，若其志，强其骨。”
我们毋宁说，“实其腹以虚其心，强其骨以弱其志”，用欲望的满足实现欲望的消除，这是老子高明的辩证法的体现。

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【人生，如烹小鲜】
人有七情六欲，这是人之常情。老子并不贬低快乐与欲望，而是要实现一种快乐的简化和最优化。
《道德经》三十二章云：“知止可以不殆。”三十三章又云：“知足者富。”“知止”和“知足”便是快乐的最优化。
诚如《战国策》中所言：“晚食以当肉，安步以当车。”知足者方可在最低限度的欲望中实现人生的大自在。
人若是不知足，便会陷入欲壑难填的境地，不但没办法获得快乐，反而会损害了自己面对人生这盘珍馐的品味。
《道德经》十二章云：“五味令人口爽。”美味佳肴反而损伤了味蕾，使人无法品尝美味。
试问，多少富人怀不足之心，多少花花公子身陷空虚和孤独？
看似坐拥着财富，看似拥有着一个又一个的伴侣，却仍然没办法获得快乐和满足，因为他们人生的味蕾遭到了损害。
这就像喜欢吃甜的人反而是不擅长品尝甜味的人，因为他的味蕾很快就是适应既有的甜味，而去追求更甜的食物。
《道德经》六十三章云：“味无味。”可谓精妙至极。
无论是偏爱什么味道的人，都会陷入对某种味道的沉溺，唯独品味“无味”之人，永远不会追求更加“无味”的东西。
从而知止、知足，并且恢复了良好的品味，能够雨露均沾地品尝每一种风味，可以敏锐地捕捉到每一种风味。
安贫乐道之人，往往可以更好享受财富；善于独处的人，往往可以更好感恩亲情与爱情。
这些人都是“味无味”之人，他们在无味里恢复了良好的品味。
正如《道德经》二章云：“有无相生”，他们在“无味”中“有味”，不需要在生命里额外添加许多调料，便可以在人生中怡然自乐地大快朵颐。

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总的来说，欲望，如老子所言，并不会玷污我们的灵魂或我们的质朴，然而会损害我们的品味，我们的满足感，最终损害我们的人生。
所以，《道德经》三章云：“常使民无知无欲”，并不是要我们推行愚民政策。
它对于现代的我们而言，是要我们暂缓浏览无穷无尽的讯息，暂缓络绎不绝的社交，关照内心，恢复品味，别辜负了人生的美味佳肴。
同时，我们要在人生中感悟到，我们品尝的酸甜苦辣，皆出自于“无味”，而又复归于“无味”。
正如《道德经》三十五章所云：“道之出口，淡乎其无味。”是故，在我们品味人生的五味杂陈时，能有“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏“的觉悟，能多出一分“得之我幸，失之亦然”的从容，真正开启生命的自在之门。