为什么叔本华认为年轻人很早洞察人事、谙于世故预示着本性平庸？太谙于世故

太谙于世故，你会发现自己是社会的，是单位的，是他人的，偏偏不是自己的，慢慢地你就会活成成千上百的别人一样。从世俗的角度讲不见得不幸福，甚至是成功的，却白白浪费了此生为人的机会。
■来自的网友回复
有意思的问题，感谢邀请。
这个问题，其实 4 年前我在很多智商高的人情商低吗？为什么？的回答中已给出过解释：
对于一个很「普通」的人来说，情商的习得方式很简单，就是「将心比心」；对于一个有些「特别」的人来说，情商的习得方式不太容易，更接近于「模式识别」。类比地说，所谓「洞察世事」，本来就有两种实现方式：
第一种是，观察大部分人是怎样做的，并接受和模仿它；第二种是，思考大部分人行为模式的内在原因，试图用逻辑合理化，然后再寻找适合自己的最佳行为模式；第一种是相对容易的。因为，我们接受的事实越多，就越容易接受新的事实。这就好比：在数学中，我们所认同的「公理」越多，推导新的定理就越轻松。
但这种思维方式，真的是正确的吗？
-----
我来举个形象的例子：为什么 1+1=2？
绝大部分人，听到这个问题，往往会一愣：这不是大家都认可的事实吗？具体的表现方式有：
我小时候，父母/老师就是这么教的；（诉诸于权威）所有人都这么说，没有人反驳过它；（诉诸于多数人的意见）1+1=2 显然就是事实，这是公理吧？我们证明不了它，只能先认同它，陈景润不也才证明 1+2=3 吗？（此处大误：陈景润研究的问题和 1+1=2 没有任何关系）只有一小部分人，才会更深入一点，去研究 1+1=2 背后真正的原因，那就是「皮亚诺公理」（Peano axioms）：
0是自然数；每一个确定的自然数a，都具有确定的后继数a\u0026#39; ，a\u0026#39;也是自然数（数a的后继数a\u0026#39;就是紧接在这个数后面的整数（a+1）。例如：1\u0026#39;=2，2\u0026#39;=3等等。）；0不是任何自然数的后继数；不同的自然数有不同的后继数，如果自然数b、c的后继数都是自然数a，那么b=c；设S?N，且满足2个条件（i）0∈S；（ii）如果n∈S，那么n\u0026#39;∈S。则S是包含全体自然数的集合，即S=N。 1+1=2，其实是通过这 5 条公理推论出来的「推论」。
-----
不知道你感受到没有，「皮亚诺公理」才是更接近于事物本质的「真理」，但大部分人并没有这种抽象能力，于是只能先接受 1+1=2。（甚至有不少人，不仅自己没有这种好奇心，还会把这种「打破砂锅问到底」的精神定义为「钻牛角尖」）
很显然，会去研究并意识到「皮亚诺公理」的人，大概率是相对聪明的那一批。
这就好比计算机编程：有些人可以写最底层的「汇编语言」，有些人可以写架构在汇编语言上的「高级语言」 Python、SQL 等，但大部分人，只会用 Word、Excel —— 我不是说后者一定是笨蛋，毕竟对于大部分人来说编程不是必备的技能，但是前者一定具备了相当数理逻辑能力的人，这点大家不会反对吧？
因此，内心接受「默认前提」越少，这个人是聪明的概率就越大；反过来说，如果一个人是平庸的，那么他必须接受足够多的「默认前提」才能在这个社会中生存下去。
但正如发现和理解「皮亚诺公理」和「汇编语言」并不是一件轻松的事情，需要很多知识的积累，在不算太小的年纪才能领悟，真正的、在「理解」世界运作规律下的「洞察人事」也必然需要相当多生存经验的「积累」才能达成，是绝不可能在年纪尚小的时候实现的。如果一个人很早就自以为理解了这个世界的运作规律，那大概率是认同了足够多并不是显然的「前提」，而没有真正理解之。
从另一方面来说，在不理解的前提下，一个人认同的「默认前提」越多，他的「创造性」也就越差，行为模式上也就越容易禁锢在一个小的圈子里，沦为平庸；而认同的「默认前提」越少，他的「创造性」就越强，也就越有可能发现全新的、合理的「世界运行模式」，从而改变人类的认知。
这便是我理解的、叔本华这段话的精髓所在。
■来自的网友回复
以前喜欢看一点叔本华的书，所以尝试回答一下。
略长，我给你慢慢梳理一下，叔本华的书确实非常值得一读。
叔本华，他是一个内省智慧极高的人。
霍华德·加德纳在《智能的结构》中提到过人类的几种智力分支（多元智力理论），其中一种就是内省智力（intrapersonal intelligence）。
这种智力，能够认识洞察外部世界的规律，和觉察反省自己身心的种种现象，并对它们进行辨析与洞悉。这种智力在哲学家，思想家小说家等人身上，有比较突出的表现，例如，哲学家柏拉图，老子，庄子都是这样子智力天赋极高的人。
这一个特质，注定了他评价与观察一个现象，其一不会陷入名利财富为衡量第一标准，第二他不会流于表面去观察一个状态。
1.
虽然看起来，叔本华对这些名利财富并没有多大兴趣。其实，叔本华很关心关于"幸福"的事。他花费了大量的时间去观察与思考幸福的事情。但是，在幸福之前，首先要觉知痛苦，《人生之路应该如何走过》中谈到了关于痛苦。
在他的观察里发现，我们对痛苦与幸福的觉察，是这样子的特性：
如同流水，顺利的时候，是不会有浪花的，除非它们遇到阻碍。我们健康的身体，没有产生痛苦的时候，我们不会注意到它们。反而，会因为鞋子有点夹脚，而感到烦恼的很。也就是说，其实，真正让你很幸福很爽的事，你根本没去注意，反而，会因为一些鸡毛蒜皮的事，而感到大为烦恼。甚至大为光火。
再简单的说下来，如果你失去了双腿，才会发现有双腿，是多么方便开心，可以愉快的奔跑，多么令人快乐。但是，你拥有它的时候，却反而会烦恼，因为可能它有点胖，或者线条不够优美。
所以，当你感到不幸的时候，看看更不幸运的，你才知道其实自己还拥有很多，日子其实不错。
但是，因为我们平时缺乏内省，观察与觉察不到这些规律特性，那么自然无法把这种规律与智慧应用到自身与周围。则很容易"习惯的正确"（不假思索认为是对的）陷入下面"生存的痛苦"：
当你无有内省能力觉察到自心，正处于何种状态，与外界的规律是如何"欺骗"你的时：
那么痛苦和无聊这种破坏你幸福的死敌就存在了——而且是一种对立的存在。当你因为伤口与资源的匮乏而感受到痛苦，这是一种直接的痛苦，我们凡人没法否认这个感觉的存在。叔本华不管它有多聪明，他也不得不接受这种痛苦的存在。但是，如果我们没有伤口，资源不匮乏的时候，那么另外一种痛苦就是"无聊"。
当贫苦的，下层的阶级，正在为衣食住行，生存而奔波忍受痛苦的时候，"无聊"也正在折磨另外一群人：
对于人类而言，无聊的酷刑也好不到哪里去。他们虽然口袋充裕，却无法感受快乐，因为他们已经陷入到了无聊的深渊。于是，为了逃避这个可怕的地方，不停的旅行，度假，到处寻找刺激，让他们越来越麻木的快乐，感到一丝放松。奢侈，排场，酒精，毒品，混乱的趴体不过本质上都是他们努力逃出无聊境地的挣扎。于是这些人可能，为了追寻一点快乐，时刻坐立不安，所作越来越危险，事实上报纸上屡见不鲜了。如果不加以觉察的话，结果只能是两种，悲剧，尚未悲剧的千疮百孔。
于是，生活就像摆钟一样，来回在这两个极端中来回摇摆。一会直接的痛苦，一会无聊的酷刑。要么痛苦要么无聊，反正总有一样逃不了。你逃离了一端，就正在接近另外一端。你的生命也正在摇摆中流逝掉。
2.
叔本华也作为一个凡人，已经觉察了生活中这一痛苦，他定然会想尽办法从这个摆钟中脱离出来。他认为，首先你可能根本没有认清楚你自己（那么更别提认清世界的规律了）
在《人生的智慧》一书中有不少的篇章去观察分析我们认为是幸福的东西，重新审视什么是幸福。
凡事追本求原，人最终只能依赖自己。——歌德不论身在何处，我们只能在自身创作与发现幸福——戈德史密斯（英国作家）幸福来源于我们自己——亚里士多德幸福的生活存在于心绪的宁静之中。——西塞罗?（古罗马哲学家）总之，虽然关于幸福的话题很多，但是在哲学家的眼中，无一例外的几乎都指向心灵的作用。叔本华也不会例外。并且他与亚里士多德还心有戚戚的觉察到了幸福的无常，美好的事物总是稍纵即逝。
"一切幸福的来源，本质上都是不确定的，不安全的，短暂的，偶然的。"这也确实是世间一切都是和合的，需要诸多因素的组合，幸福也不例外。于是依赖外界来寻找幸福感，那会很快干涸与消失殆尽。
于是叔本华认为，将自己的快乐受限于外部的变化，那是在太无常了。他不会期望被期待，金钱，赞赏，掌声误导。也不会让自己妥协，去配合低级的欲望与庸俗的区位。并且还建议：
千万不要牺牲自我的内在去换取外在，不要用一个人整个或者绝大部分的安宁，闲暇和独立，去换取荣耀，地位，头衔，和名气。对他来说，希望离开人群独处是很棒的。（其实大部分内省智力者都不喜欢被人接近，在身边，在人群中，他们特别喜欢与人群保持距离，这是这个智力分支的特性，否则这会非常的折磨他们。其实在诸多心理学的一些书中都提到过这种人格的特质。）
他至始至终的坚持，幸福来自于内在。（如果不是叔本华的话，可能这些智慧会被不假思索的贴上了鸡汤，可见我们处于多么浮躁的环境）
他认为只有精神上的丰富，才不会无聊，有活力的思想才是永远不会枯竭的。从内心和自然中探索到新鲜的事物，并且融会贯通，只要思想保持朝气蓬勃就能避免无聊。我们越依靠思想，乐趣就会越大。具有高度精神力量能够帮助我们过的更加的幸福。
而寄托在外界的幸福必然会遭受各种各样的损失，最后被烦恼所伤（又回到文章的最初，我们觉察不到一个健康的身体，倒是很容易注意到鞋子夹脚）。
而对于一个年轻人来说，如果他很早就洞察人事，谙于世故，如果他很快就懂得如何与人交接，周旋，胸有成竹地步入社会，其实不过就是从心里认为"幸福"是一种手段可以获得东西，并且是从外界获得的。
所以在，在叔本华的观察中，过早的精通这些事并不是一个好信号，年纪轻轻就不再观察与洞悉周遭的一切，却去熟练的追逐那些注定失去的东西。也许在智商和手腕是厉害的，但是这是智慧上的平庸：他已经是一个陷入无聊与痛苦的人了。在这个摆钟中来回摇摆：你逃离了一端，就正在接近另外一端。
3.但是为何又从道德的角度来考虑，这也不是一个不好的迹象呢？
如果你认为，因为刚才那些事，人们显得不够聪明所以就会带来不道德的事，所以不道德吗？那就错了。又蠢又坏事当下流行的一个词，人们常常认为，又蠢又坏事成对出现的，所以两者是一个根源。
实际上，这种看法在叔本华的《论意志于自我意识中的主导地位》有比较详尽的反驳。而且叔本华虽然才华过人，但是是谦虚的。这一点在书中也反复强调。所以不够聪明的事就会带来不道德的，在叔本华那里不能成立。
其实真正"不道德"的原因在于，在他看来，这个经过文明教化的世界，实际上只是一巨大的化装舞会。过早的精通舞会，技巧上的操作，带上面具，显露出他们的优雅。人们为了巧妙的与对手周旋，而带上了面具，他们真实的样子，并非他们所表现出的那副样子，他们的面具就是一个工具，投机取巧，只知道谋取利益（还未必正当），贪心与罪恶倒是如影相随的。
叔本华的思想体系里坚持认为：
一个人幸福的首要要素是他的人格。所以，他希望这么教育人们：在这场化装舞会上，苹果是用蜡制成的，鲜花，金鱼都是由丝绸和纸板做成的，所看到的一切都是不值钱的玩意儿，所有的笑谈都不能当真。而这一切，洞察人事，谙于世故，与人交接周旋，胸有成竹地步入社会的面具的招数。竟然，过早的出现在一个年轻人身上，这就很糟糕了。
4.
谁要是没有他那个年龄的意气精神，就必然有这一年龄的种种不幸。——伏尔泰。对于这一点叔本华是双手赞同的。
他认为年轻一个很大的价值在于，人们生命的早期，对于生命的感知是如此的敏锐，强烈，他要经历一个梦幻时期与从新认识到事物的本质规律的过程。这是一个痛苦的过程。
有些人就会说：
我已经完全抛弃了过去的虚妄观念，“ 幻想的时代已一去不返。”这些开始觉醒，去觉察世界与心灵的本质模样。最后可能会通往叔本华认为幸福的路。
但是，在一个人年轻的时候，却教导他一个极为错误的感觉：
这个世界已经准备好大量的东西赏赐给他。让他觉得很美妙。那么很显然，他会很快的陷入到追逐名利，远离精神财富，然后再痛苦的摆钟中度过一生。而且他竟然如此早的掌握了种种手段。
所以，叔本华提到，如果一个年轻人对世人的行为方式感到诧异和惊讶，并且在与他们的交往中表现得笨拙与乖僻，则显示出他有着高贵的品质。因为，他们尚且没有真正陷入到痛苦的摆钟与名利的面具手段中，才会产生种种的惊讶，也潜在的意味着他们的品质中有更珍贵的东西，这些珍贵的东西确实是高贵的，比如可能是诚实，求知，等等。才很容易让他们看起来更加笨拙的手足无措，而不像那些干练的政客一般虚伪。