孟子和荀子对儒家“十六字心诀”的理解有很大不同( 二 ) 陈晓旭|《红楼梦》|离开|人世|贾宝玉

这里说强调的“言舜之为治，养其未萌也”，其基本注重事发之前的状态，意即无为而为之意。而只有“至人”才能达到无为境界，荀子说：“夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也，恭；圣人之思也，乐。”
这一段话所说的“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣”，与孟子的观念完全不一样了，仁者行道，无为也；圣人行道，无强也。这里的“仁者之思也，恭；圣人之思也，乐”，便是与孟子养“浩然之气”大不一样了，仁者之境界是恭谨；圣人之境界是和乐，是自在无为的“微”的圣境。
在荀子看来，“人心惟危，道心惟微”之本义并非是指人心私欲危险，不是指道心精微难知，而是强调修心应戒惧自省，而成就大道的方法就在于自在无为。圣人“纵其欲，兼其情”，只要是合理之度内，依然是在“行道”。荀子并不彻底排斥人之欲望，只是要求适度、合理。在人心与道心之间没有不可逾越的鸿沟。
总而言之，这“十六字心法”的基本含义可以理解为：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，唯有能专心致意，精诚恳切地秉行中正之道，方能治理好国家。