庄子说：仁是“无爱”，孝是“无亲”，为何儒家宰相称为妙道？阿罗汉果|开悟|阿难|大象|佛说

庄子：“忘我”是最高的仁与孝
宋国新宰相上任，喜欢给文武百官训话，喋喋不休地地谈论关于仁的大道理。听说庄子博学有见地，便使人请来庄子，探讨关于仁的话题。

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庄子张口就说：“说到仁，虎仁，狼亦仁，值得人类学习。”
宰相吃惊道：“虎狼乃野兽之凶恶者，何来仁哉？”
庄子说：“家族互助，父子相亲，难道不仁吗？”
宰相不悦，道：“小仁，不足取也。我问的是至仁，高层次的仁。”
庄子说：“至仁难为也，最高层次的仁是不偏不私，忘亲忘爱，谁能做到？”
宰相说：“这话有点跑偏。若是人与人之间不亲不爱，那么子女便不会孝敬父母了。你的意思就是，至仁即不孝，对吗？”

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庄子说：“不是。仁比孝重要，至仁的标准高，比至孝的标准高得多。我不是轻视孝的作用。因为你说的是仁，我就跟你谈仁，用不着降格去谈孝。仁与孝是两码事，相距十万八千里。相爷知道冥山吗？它在遥远的北方幽暗处，北方人都不易看到。有一人想看看冥山真面目，从北方跑到南方的楚国国都郢，登高举目，向北眺望，希求看到冥山，他能看到冥山的影子吗！”
宰相无奈地说：“那请阁下谈谈孝吧！”
庄子沉吟道：“用钱财来行孝，这个不难；但是敬老爱亲，出于爱心，难；出于真心也许能做到，但让父母恬淡安适，忘亲忘爱，难；让父母安适、忘亲忘爱，也许能做到，但让双亲也恬淡恬淡，不牵挂我，难；让双亲安适，不牵挂我，也许容易做到，但要连同天下人都安适，难；使天下人都恬淡安适，也许容易做到；但让天下所有人都恬淡，忘掉我的存在，难！

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要说高层次、高标准的仁，刚才说的就是。人若能达到这样的境界，就不会像尧舜那样，像历代的所谓圣贤国王那样，留下所谓德政，让百姓去感恩戴德。古贤圣人的德是至德，是看不见的潜德，他们以天下为公，勤政为民，给天下人谋福利，而又不为天下人所知。这样的人，相爷想想看，他怎么可能高谈阔论什么仁啊孝啊的？
实不相瞒，在下看来，那些孝悌啦，仁义啦，忠信啦，贞廉啦，不过是德行上的自勉自励，精神上的自虐自残而已。我从前说过，这些都是古代的君王们用来看护田园的地窝棚子，防小偷的。它的用途只能是替代品，替代真正的房屋，暂时住人。但要是把它当做高堂华屋，歌之颂之，就小题大做了。

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【庄子说：仁是“无爱”，孝是“无亲”，为何儒家宰相称为妙道？】至仁至德这种情况大体就是这样，相爷不妨类推，在下就不再赘言了。至，到顶了，想想看，至贵的人，不拿爵位当回事；至富的人，不拿国库当回事。至愿的人，不拿名声当回事。所以，至道，不拿说教当回事。天下万事万物，一旦达到最高层，就不能用普通标准去衡量了。”
庄子并非不赞同孔子的孝顺观，只是境界更高
庄子睿智超脱，他的作品被誉为“文学的哲学，哲学的文学”。他超凡脱俗于当世当时，眼光极其高迈超拔，不拘于一事一时，他以“无为”的哲学理念，递进式提出了孝顺的六种境界，分别是：敬孝、爱孝、忘亲、忘我、兼忘天下、使天下兼忘我。

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对于孔子的孝顺观，庄子并非不赞同，上述六种境界里，前两种孝顺“敬孝”与“爱孝”，与孔子的观点并无二致，也是我们常说的观点，即奉父母以钱财、爱心。但哲学家的庄子认为，孝，是有层次、有区别的，应该有更高层次、更高阶段的大孝，即第三层次是忘亲，忘记父母亲这层关系，这个“忘亲”，说的不是忘记父母之恩、之爱，而是把父母当成无话不谈的朋友。因为我们在父母手里长大，幼小时的记忆永远铭记在心里，视他们为大人、为长辈，是看护和约束我们成长的人，在此心理作用下，我们心怀尊敬，其实尊敬的背后是隔阂，是害怕，不能把父母当作心灵上可以融合的人。