庄子说：仁是“无爱”，孝是“无亲”，为何儒家宰相称为妙道？( 二 ) 阿罗汉果|开悟|阿难|大象|佛说

只有消除这种隔阂，像爱老婆孩子一样爱父母的时候，像对待朋友那样无拘无束对待父母的时候，这种无障碍、无隔阂的行为才称得上是真孝、大爱。

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第四层次是让父母忘我，即：让父母忘记你是他们的孩子，让父母把你当成可以信赖的朋友，这是忘亲的更高阶段。子女若总是把父母当成长辈、大人，父母在你面前，也便拘谨起来，放不下架子，因而以长辈的面目呈现于子女面前。彼此之间也就有了某种沟通的障碍，不能全方位无障碍地沟通，就有可能产生误解、分歧，以至疏远。
随着子女的自立与成长，父母会逐渐向“老小孩”转化，他们需要亲情慰藉，他们也有撒娇和依赖的渴望，父母若能像子女小时候那样撒娇、依赖，那么，这种关系的孝，就达到大的境界了。

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第五层次是兼忘天下，孝是出自内心的需要与付出，是人伦感情的自然流露，不是拿来做做作的，更不是做样子给世人看的。由于教化的负面影响，功利之心渗透到社会活动的方方面面，以至于在行孝的方式上，也掺杂着某种功利之心，对父母的孝心孝行唯恐世人不知，就加工传扬出去，给“孝”披上虚伪的外衣。
庄子追求自由，性喜逍遥，厌弃功利心，就连楚王聘他担任宰相，他都因为此等功利要不得，便说：宁愿活在烂泥里，也不愿死去留下骨头让人们珍藏。所以在庄子的审美世界里，孝顺是美的，但披上伪装的外衣便是丑的、恶的。对于行孝，只需真心诚意，问心无愧即可，无须在乎别人的脸色和说法，只需跟父母愉快相处，相互开心、其乐融融就好。

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第六层次为孝敬的最高境界，使天下兼忘我，孝顺到天下人都忘记了我的层次。记住一个人的孝心孝行，是有功利心的作祟，我行我的孝，你行你的孝，各有其妙，各循其道，何必你那样，我也得那样？何必我这样就成了你的榜样？
孝与敬，其实是一种需要和被需要，是灵魂的呐喊，情感的共鸣，天下以及天下人，没有亲疏远近，彼此一样，正所谓天地不仁，圣人不仁，不偏不私，忘亲忘爱。不仁不私便是道，而道是无为而无不为的，因此，孝的最高境界就是忘记天下的存在，父母双亲跟自己其实就是灵魂的共鸣，与天下他人有何关系？为何要拿它做文章，定规矩，给灵魂抹黑，让世人效法？人生本是江湖，各自游来游去，无拘无束，享受自在逍遥，何必看他人眼色？受他人摆布？所以说，相濡以沫，不如相忘于江湖，这便是仁与孝的最高境界！