社会政治|儒家为什么把“孝弟”视作“仁”的基础

在《论语》最重要的《学而》篇中,除了孔子的语录外,还记载了有子、子夏和曾子的话,有人据此认为,《论语》应该是有子和曾子的门人编纂的。
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《论语》中被称为“子”的弟子地位都比较高,除孔子之外,曾子和有子的地位显然是不同于其他弟子的。有子的地位比较特殊。据说孔子去世后,儒家群龙无首,有子状若孔子,弟子们因此准备让他代替孔子,成为儒家的首领。但是,这一提议最终因曾子不同意而作罢。即便如此,有子在孔门的地位还是很高的,在一些大家都难以决断的问题上,有子的见解甚至比曾子还高明。
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有子在孔门之所以重要,还在于他对儒家思想作了总结性的断言:“孝弟为仁之本。”儒家思想特别注重孝弟,孝是指对父母的尊敬,弟是指对兄长的爱戴。儒家思想认为,人只要具有这两种基本德性,他就不会不是一个好人。有子的原话是:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣!不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”意思是:为人孝弟,就不会去犯上,不犯上意味着对尊长的顺从;而具有了顺从的美德,自然不会去“作乱”。
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孝弟为仁之本,本就是基础的意思。孝弟是家庭伦理规范,而犯上作乱显然是涉及政治领域的活动,这段话表明,儒家认为家庭伦理是社会政治活动原则的基础。 说家庭伦理是政治伦理的基础,常常被理解为要把家庭伦理中的规则应用到社会政治领域中,其实这种理解是不正确的。
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在先秦儒家看来,家庭领域和社会政治领域有内外之别,所谓“门内之治恩掩义,门外之治义断恩”,意思是社会政治领域的核心是“义”,不能以家庭伦理原则来处理;而家庭领域的核心是“恩”,因此不能够以寻求“公正”的方式来管理家庭事务。在先秦儒家看来,家庭伦理的核心是孝弟,是基于血缘关系的自然法则,它的核心概念是“仁”。仁是基于亲亲之爱的,但是,仁不能只是照顾到“家庭”,更要扩展到全社会乃至全宇宙。这也就是孟子所说的“亲亲仁民而爱物”。
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儒家认为,不孝敬父母、不敬重尊长的人肯定不能成为社会政治领域中的杰出者,但他们并不认为要如孝敬父母一样地忠诚于君王。然而,汉代以后的政治发展的趋势是“移孝为忠”,这也算是对先秦儒家思想的一种误读。