念头|量子探略——朱清时心思——我们都不知道( 三 ) 朱清时|念头|意识|李占春|心思|量子

关于意识，量子先驱大家们早就有探讨和论述。薛定谔曾说——如果生活只是生活，那么在这里可以找到贯穿历史和广度的整个宇宙的意义。虽然我认为生活可能是一次偶发事件的结果，但我却不认为它是有意识知觉的。意识无法用物理术语说明。因为意识是绝对基本的，它无法用其他任何事物说明。晚年，薛定谔给这老朋友写了一封长信——我相信在二元论基础上对于“精神-物质”这一问题我们不可能有任何理解。二元论毫无道理。物质是感官印象和描述经特定的联合而形成的一个结构，而人们所说的“一个人的精神”当然也由同样的要素构成。它们是同一回事，区别仅在于被理解的方式不同。第一种理解是世界最终是被构造起来的，第二种理解是自我。世界当然不是梦境，不是幻影，自我当然也不仅仅是“按特定的波动秩序连接起来的感觉的总和”……当我对此仔细思考时，我发现这两种东西对我来说毫无差别。它们都从一个源泉向我涌来，在溪流中我找不到它们任何的不相容，精神和物质之间没有分别——它们都源于同一存在。
普朗克——在意大利佛罗伦萨所作的题为“物质的本质”的演讲中说：作为一个把他的一生都献给最纯粹的科学事业的人、献给物质科学研究的人，我告诉你们我对原子的研究结果：这里没有物质这样的东西。所有物质的起源和存在都依赖于一种力量，这种力量把原子中的粒子带入振动状态，并且使得这个最微小的太阳系般的原子保持稳定。我们必须假定，在这力量的背后，存在有意识（conscious）和智能的心灵(intelligent mind)。这种心灵是所有物质的母体（matrix）。斯塔普则从另外一条路径，得出了跟薛定谔类似的结论。在《心智、物质和量子力学》中，有一章，题为“人的量子力学”观。这一章，是斯塔普在联合国教科文组织大会上的一次发言。文中，斯塔普说：（机遇量子力学的）人的图景，将人的意识置于非局域的全局过程（nonlocal global process）的内在运行过程中，这一全局过程是与整个宇宙联系一起的，其联系的方式超出了经典物理学理论以及日常生活的观察。如果世界确实是以海森堡本体论所蕴涵的方式在运行，那么我们全部都与某个未被完全理解的全局过程相关联，这个全局过程在活跃地创造着宇宙的形态。在斯塔普看来，人不是被动的旁观者，或者被主宰者，而是宇宙创造过程的参与者，也就是说这是一个“参与的宇宙”。
爱因斯坦则写了一段著名的话——“现在，它又比我早一点点离开了这个奇怪的世界。这一点并不重要。对相信物理的我们来说，不管时间多么持久，过去、现在、未来之间的分别，只是持续存在的幻想。”而朱清时“心物一元”，指的是——我们所感知的世界是一个由大脑虚构的世界。虚构将外界世界纳入主体内部经验，也使主体内部经验向外延伸镶嵌入外部世界，使内外两个世界浑然一体。在这个意义上可以说，我们感知的物质世界是心物一元的世界。
由此，我们欣喜地看到量子研究的新曙光——那就是——易学为量子科技筑起了【所谓[用]之哲学方法手段指引】，佛学则为量子科技建起了【所谓[体]之哲学主体思想方向】。所谓——【易为用】、【佛为体】——【佛体易用】的科技哲学格局。以我们前面点评的观点看，人脑就是一部超级量子计算机，我们的灵魂之我就是一部【量子发生处理器】，我们的所见所闻所感所受，都可以看作是量子世界里的量子碰撞与演绎，当然我们的身体及思维或自我意识等等——都是量子海洋的点点泡泡——我们和宇宙浑然一体。可我们为何没这样真切认同呢？其实其原因就如同——地球自转翻腾，我们感觉不到；地球绕太阳狂奔，我们没有感觉。一切的一切——都是源于人的浑然无知。但是，笔者不得不提醒，对于灵魂与精神之我的解析，以及将其从意识中提炼出来，才是解开意识及量子世界的一把钥匙，这点《之我精神导论》已经在心理哲学层次——揭示了端倪。
在《生命是什么》这本书里，薛定谔在全书的结尾“论决定性和自由意志”中引出的最终结论是，人的不朽。开篇，薛定谔给出了推理的起点：让我们来看一下，我们能否从下面两个前提中引出正确的、不矛盾的结论来：1、我的肉体作为一架纯粹的机器，是遵循自然界的定律而起作用的。2、然而，根据无可置辩的直接经验，我知道，我总是在指导着肉体的运动，并且能预见其结果，这些结果可能是决定一切的和十分重要的，在那种情况下，我感到要对运动负起全部责任。问题的关键在于，这对于所有都是如此。那么，这世界上到底有多少个“我”？这多少个“我”又对应着多少个世界？随着时间的流逝，“我”为什么还是“我”？如果“世界”是一个统一体，那么这许多的“我”之间是不是也是一个统一体……薛定谔曾写下这样一段话——“‘我们是谁’，这不仅是严肃的科学问题，而且是唯一严肃的科学问题”。