徐老游|是教人用意志战胜欲望，顶天立地做一个人，梁启超：最好的教育( 二 )
所以还要养成总体的智慧 ， 才能有根本的判断力 。
这种总的智慧如何才能养成呢？第一件 ， 要把我们向来粗浮的脑筋着实磨炼他 ， 叫他变成细密而且踏实 。 那么 ， 无论遇着如何繁难的事 ， 我都可以彻头彻尾想清楚他的条理 ， 自然不至于惑了 。
第二件 ， 要把我们向来浑浊的脑筋 ， 着实将养他 ， 叫他变成清明 。 那么 ， 一件事理到跟前 ， 我才能很从容很莹澈的去判断他 ， 自然不至于惑了 。 以上所说常识学识和总体的智慧 ， 都是知育的要件 ， 目的是教人做到“知者不惑” 。
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怎么样才能不忧呢？
为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理 ， 先要知道中国先哲的人生观是怎么样 。
“仁”之一字 ， 儒家人生观的全体大用都包在里头 。 “仁”到底是什么？很难用言语说明 ， 勉强下个解释 ， 可以说是：“普遍人格之实现 。 ”孔子说：“仁者人也 。 ”意思是说人格完成就叫做“仁” 。
但我们要知道 ， 人格不是单独一个人可以表现的 ， 要从人和人的关系上来看 。 所以“仁”字从二人 ， 郑康成解他做“相人偶” 。 总而言之 ， 要彼此交感互发 ， 成为一体 ， 然后我的人格才能实现 。 所以我们若不讲人格主义 ， 那便无话可说；讲到这个主义 ， 当然归宿到普遍人格 。
换句话说 ， 宇宙即是人生 ， 人生即是宇宙 ， 我们的人格 ， 和宇宙无二区别 ， 体验得这个道理 ， 就叫做“仁者” 。 然则这种仁者为什么就会不忧呢？大凡忧之所从来 ， 不外两端 ， 一曰忧成败 ， 二曰忧得失 。 我们得着“仁”的人生观 ， 就不会忧成败 。 为什么呢?因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的 ， 所以《易经》六十四卦 ， 始“乾”而终“未济” 。 正为在这永远不会圆满的宇宙中 ， 才永远容得我们创造进化 。
我们所做的事 ， 不过在宇宙进化几万万里的长途中 ， 往前挪一寸 ， 两寸 ， 那里配说成功呢？然则不做怎么样呢？不做便连这一寸都不往前挪 ， 那可真是失败了 。
【徐老游|是教人用意志战胜欲望，顶天立地做一个人，梁启超：最好的教育】“仁者”看透这种道理 ， 信得过只有不做事才算失败 ， 肯做事便不会失败 。 所以《易经》说：“君子以自强不息 。 ”换一方面来看 ， 他们又信得过凡事不会成功的几万万里路挪了一两寸 ， 算成功吗？所以《论语》：“知其不可而为之 。 ”你想 ， 有这种人生观的人 ， 还有什么成败可忧呢？
再者 ， 我们得着“仁”的人生观 ， 便不会忧得失 。 为什么呢？因为认定这件东西是我的 ， 才有得失之可言 。 连人格都不是单独存在 ， 不能明确的画出这一部分是我的 ， 那一部分是人家的 ， 然则哪里有东西可以为我们所得？既已没有东西为我所得 ， 当然也没有东西为我所失 。
我只是为学问而学问 ， 为劳动而劳动 ， 并不是拿学问劳动等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”得 。 所以老子说：“生而不有 ， 为而不恃 。 ”“既以为人已愈有 ， 既以与人已愈多 。 ”你想 ， 有这种人生观的人 ， 还有什么得失可忧呢？总而言之 ， 有了这种人生观 ， 自然会觉得“天地与我并生 ， 而万物与我为一” ， 自然会“无人而不自得” 。 他的生活 ， 纯然是趣味化艺术化 。 这是最高的情感教育 ， 目的教人做到“仁者不忧” 。
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怎么样才能不惧呢？
有了不惑不忧功夫 ， 惧当然会减少许多了 。 但这是属于意志方面的事 。 一个人若是意志力薄弱 ， 便会有丰富的智识 ， 临时也会用不着 ， 便有优美的情操 ， 临时也会变了卦 。
然则 ， 意志怎么会才坚强呢？头一件须要心地光明 ， 孟子说：“浩然之气 ， 至大至刚 。 行有不慊于心 ， 则馁矣 。 ”又说：“自反而不缩 ， 虽褐宽博 ， 吾不惴焉；自反而缩 ， 虽千万人 ， 吾往矣 。 ”