王建宝:儒家是一个地方价值,有可能开创出全球意义,为整个人类命运共同体贡献源自中国的精神资源。
首先,无论是黑格尔的绝对精神,基督教的末日审判,还是福山所谓的“历史的终结”,都认为历史有开始有终结,是线性的时间观,其背后的心灵结构惊人的一致。当今世界并非“你的今天就是我的昨天、你的明天就是我的今天”的线性历史观,并非要全盘西化,而是应该有多元现代性,不只有西方一种现代性。
其次,孔子主张“仁者爱人”,王阳明说“草木瓦石皆有情”,这为突破人类中心主义提供了精神资源。一旦突破了人类中心主义,达到天人合一的境界,不只人与自然之间的生态环保问题可以解决,人与人之间、民族国家之间的问题也可以解决。
第三,中国对于国家既有其先秦时代的历史回响,也有现代立国的现实关怀。顾炎武认为“天下兴亡,匹夫有责”,中国领导人提倡“人类命运共同体”,或是这种天下观的现代性转化,是一种“天下大同”的历史担当吧。
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资料图:孔子博物馆全景。孔子博物馆供图中新社采访人员:文明的冲突可以用中国智慧消解吗?
王建宝:可以。
如果儒家用一句话概括,就是“为己之学”。“己所不欲,勿施于人”是一个金律。我不想你对我做的,我也不会强加于你。细思考,“己所不欲,勿施于人”看似消极,实则保证了彼此之间的和平与尊重,这是一种“恕道”。同时又有一种积极的“忠道”,叫“己欲立立人,己欲达达人”,我好也让你好。
儒家文明是一个学习的文明,是“学而时习之不亦说乎”。在中国历史上,没有专业的神职人员到处去传教。一个学习的文明而不是传教的文明,更不是侵略征服他者的文明,能够海纳百川,在形成有机共同体的过程中,或可消除各种中心主义和极端思想。这种传统为文明对话能够提供非常好的精神资源。
举个例子:二战结束不久,联合国成立,但作为其基本法之一的《世界人权宣言》因涉及多种语境而难以签署。中国学者张彭春提议《宣言》应当兼顾西方思想以外的其他思想,把“良心(Consciousness)”“义务(Duty)”“兄弟之伦(Brotherhood)”写入《宣言》,破解了当时的僵局。
《宣言》的例子说明,东方价值需要西方价值的砥砺唤醒,西方价值需要东方价值的救弊补偏。反之亦然。
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6月8日,“古蜀之光”三星堆·金沙遗址出土文物大展在上海奉贤博物馆开展。图为市民进入展馆内参观。 殷立勤 摄中新社采访人员:在与西方文明对话的过程中,中华文明如何能更好被理解和接受?
王建宝:中国最大的问题是没有找到自己的话语体系,没有形成具有批判精神的集体共同意识。虽然现在中国有了来自全球的观众并进入了全球舞台的中央,但如何用他者特别是西方人听得懂的语言把中国故事讲好,值得大家共同思考和努力。
一方面,中国要回归自己的精神传统,以文化自觉建立文化认同,树立文化自信;同时,不断与世界交流对话,在全球文明对话的过程中消解文明的冲突。
当然,中国更要同情地理解西方文明的困难。首先,“一神教”正在努力开发出超越本教教义的普世的语言;其次,消解了神圣性和敬畏感的现代社会需要“复魅”;第三,启蒙运动以来产生的自由人权等价值或许是普世的,但是又不见得足够,毕竟全球贫富差距这么大,光有自由没有正义也说不过去。
【 王建宝|【东西问】独家丨王建宝:中国智慧能否开创全球意义?】“万物并育而不相害,道并行而不相悖。”应该摒弃冷战思维,超越东西之分,超越古今之辩,超越体用之争。无问西东,天下一家。以仁为体,实现人类命运共同体。(完)
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