【历史故事】尼采认为历史学会损害德意志民族内在的生命活力

尼采认为十九世纪的德国历史学教育是有害的。《历史学对于生活的利与弊》一开始，尼采就谈到了评判历史学教育好坏的标准。他引用歌德的名言：“此外，凡是仅仅教诲给我、不增进或者直接振奋我的行动的东西，都让我感到厌恶” 。
尼采对歌德的引用，暗中指向了歌德诗剧《浮士德》的开篇。浮士德厌倦了窒息的书斋生活，在魔鬼梅菲斯特的引诱下，去体验外部世界，享受感官的乐趣。浮士德因而感叹理论的灰色，赞赏生命之树常青。

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因此，尼采在此区分了两种历史学。一种历史学是知识积累式的、用于教诲的历史学，另一种则是促进行动的历史学。尼采明确地指出历史学有无价值，在于它是否服务于生活。
实际上，不管是否增进行动，是否服务生活，都在强调对生命的作用，将之视为历史评判的标准。尼采表明，衡量历史的利弊，其基础在于生命哲学。问题在于，历史学为什么对生命不利？历史学是如何对生命起作用的？

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尼采认为，拥有记忆是人区别于动物的本质特征。动物没有记忆，不受生命流逝的困扰，而非常幸福。幸福的条件是遗忘而不是记忆，换言之，非历史的状态才能给人以幸福和慰藉。对生命来说更重要的是遗忘，而不是记忆。
为了说明这一点，尼采提出了视域概念：“每一个活物都只能在一个视域之内是健康的、强壮的和能生育的；如果它不能在自己周围划出一个视域，那么，它就会衰损或者匆匆地过早衰落” 。

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“视域”顾名思义就是可视的领域。在西方传统中，可视可以理解为可知的象征。每个生命都只能在一定视域内存活，就意味着生命只能在有限的语境下存活：“无眠、反刍、历史感都有一个度，一到这个度，生存者就受到伤害，并最终走向毁灭，无论它是一个人，还是一个民族，还是一种文化” 。
但是，视域理论实际上仅仅告知了生命存活的条件，以及生命丧失视域会导致的后果，更像是对人有限性的隐喻。但是，如果尼采的历史观仅仅基于一个假设，那么后面所得出的结论都不免太草率了。因此我们就要注意到尼采写作的特点。

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【【历史故事】尼采认为历史学会损害德意志民族内在的生命活力】虽然尼采语言凝练深邃，感情充沛恣肆，让读者不禁叹服；但是，尼采喜欢用意象来说理，不会用明晰直接的哲学术语表达出来。这就导致阅读尼采时，似乎心领神会、物我两忘，却很难把尼采文学性的表达提炼成清楚的论点、论据，因此我们要把握住尼采修辞背后的含义。