怕大臣摸不清君主的底牌：法家的韩非，却认同道家的无为而治( 二 ) 后稷|孳孳|稼穑|人文|敬业

君主作为一个国家的最高统治者，他本身就不必什么事情都亲力亲为，一个国家的大部分事情君主不做，他的臣子自然就会去做，而君主闲下来，臣子也就忙下来了。
那么，是君主一个人忙合算，还是大家都去忙合算呢？当然是大家都去忙比较合适，是群主一个人忙可行呢？还是大家都去忙可行呢？这个问题想必不需要回答。
所以，一个君主无为才是比较明智的选择，即能够平衡各部门之间的事务，同时还让自己能够有时间统揽大局。
第三，韩非认为，君主无为才是最安全的。
什么意思呢？就是说君主一旦做事情，他的行为动机就会被臣子所揣摩，君主事情做得越多，臣下揣摩到的东西也就越多，一个臣子就会比较容易把握君主的心意，如此一来，阿谀奉承的人就会变多，毕竟，去做几件符合君主心意的事情，就能够获得君主的青睐，这自然比十年寒窗苦读要来得好。
所以，为了避免臣子能够揣摩到君主的心意，君主必定是做的事情越少越安全，做的事情越少，臣子就越是缺少对比的数据，也就更不容易揣摩君主的心意，在平时的做事上就会更加的平衡。
再者，如果君主表现出操作具体事物的能力，那么，他的底牌就会被摸得一清二楚，而如果臣子知道了君主的实际业务能力，君主就失去了神秘感，而失去了神秘感，也就失去了领导阶级统治臣下的基本能力。

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如此一来，这个君主还怎么当呢？毕竟，并不是所有的统治者，暴露出来的能力都能震慑别人，如此，与其暴露了就会让人僭越，倒不如什么都不做。
所以，韩非说，君主无为才安全，意思就是说，君主的“底牌”如果被摸清楚了，那么，臣子就会试图挑战君主的底线，而随着一次又一次的挑战，君主的底线很可能会变得越来越低，那这个国家，还有生存发展的“法”吗？所以，君主无为才是安全的。
如果君主永远一言不发，面无表情，不置可否，高深莫测，那么，臣下就会战战兢兢，既不敢偷奸耍滑，又不敢欺上瞒下，更不敢觊觎君主的权利，他们就可以按部就班地按照真正的国家发展规则，来做好领导者应做的事情。
很显然，在韩非的理论体系中，无为与老子体系里的无为，有着本质的区别，韩非将无为当成了是强者的权谋，相比于老子，韩非的理论更加倾向于领导阶层。
其实，老子的权谋是属于弱者的，在《老子》一书当中，也曾再三强调统治者要放低身段，要能够以柔克刚，要能够以弱胜强。

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但韩非无疑是强势的，或者说，他代表着强势的一方，他的理论应该应用在领导阶层身上，就比如我们上述所说的三个原因，无论哪一个都是以君主出发所得出的结论，也就是说，韩非认同无为，那是因为无为对于领导阶层有很大的好处，对此，韩非也是直言不讳的，所谓事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。
他说得很是清楚明白，君主可以无为，因为要在中央，也就是中央集权，君主要统揽权力，然后，用手中的权力去震慑下面的臣民，用手中的权力引导臣民们去做实际的事情。
也就是说，君主只有把握了绝对的权力，他才有能力、有胆量进行无为，因此，韩非认为，权力是无为的前提，而集权则是无为的保障。
其实，事实也是如此，一个人确实可以什么都不做，但要在这样的前提下，保证别人为自己什么都做，就只有手中有权力，如此才能保证无为能够进行下去，不然，一个人什么都不做，手中又没有权力，没有财富，别人又凭什么为他做事呢？
放在君主身上，一个君主没有揽大局的能力，没有唯我独尊的气势，却依旧想什么都不做，这只能说明这个人是个昏君，当然话说回来，一个这样的君主也不会受到臣子的拥戴，臣子也不会真心实意的去为他做事，国家必然岌岌可危。
因此，韩非的无为其实与老子庄子的都不一样，老子的无为是社会理想，是一种小政府、大社会、民自治、君无为的情状，基本上是不需要权力的。

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而庄子则更加追求自然和自由，相比于老子的不需要权利，庄子则是反感和抗拒权利，而到了韩非这里，权力造成为了保证无为的一种手段，一种前提。
对此，韩非的无为其实指的就是权力中心，而体现这个中心的就是中央集权体制下的君主，包括各国的国王，同时也包括后来的皇帝，这些人需要做的只是让臣民们各尽所能，各司其职，而恰恰这就是一个君主权力的体现。