在宋明思想家中,有人偏向天道、有人专讲人事、还有人喜谈心性 。讲天道的有周敦颐的太极、邵雍的易数、司马光的潜虚,说人事的有二程的天理、陈亮的事功和吕祖谦的史学,谈心性的又有胡宏的性、陆九渊的心、杨简的己和王守仁的良知 。
《太极图说》为宋明道学划分了天、地、人三个领域,天道论理气、地道讲人伦、人道谈心性 。张载创立关中学派,初衷是“以礼为教”,但他又觉得“知人而不知天”是秦汉以来学者的弊病,因此他的体系以天道为逻辑起点,先论述天道造化之妙,提出“气本论”、“气化论”和“一物两体”等观点 。然后再逐渐地从天道转向人事,论述天人之间的“合一”关系 。
人在天地间的地位张载的天道思想实际上就是自然观,他认为气是构成万物的基质 。气在无休止的流行、聚散、变化中,那些沉浊的气具有沉积的趋势,它们互相摩蕩相感,将运行速度拖缓下来,不再是变化不测的“神”,而是凝聚为有形象的“质” 。
沉浊之气的凝聚方式不同,因而“质”的构造、形状不一,它们各自发展成千差万别的事物,每一事物都有特定的“性” 。此所谓“游气纷扰,合而成质者,生人物之万殊”;万物有无生命的日月星辰、霜雪雨露,也有有生命动植物 。在论述动植物之别时,张载说:
“有息者根于天,不息者根于地 。根于天者不滞于用,根于地者滞于方,此动植之分也 。”动物是需要呼吸的,而呼吸之气来自于天,所以它们根于天;植物则不需要呼吸,因此根于地 。前者不滞于方所,后者却只能停留在某处不动 。动物靠呼吸而生存,当它们年老衰亡的时候,呼吸就会变得困难,气体不断游散,导致形体瓦解 。植物的生命受“阴阳升降”的影响,季节变换、昼夜寒暑是它们生长灭亡的原因 。万物之生死,皆由气化而定 。
气化生万物,那么人在万物中处于什么地位呢?张载在《西铭》中说:
“乾称父,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处 。天地之塞吾其体,天地之率吾其性 。民吾同胞,物吾与也 。”天地乾坤是万物之父母,我只是父母所生下的众多子女里的一个 。其中,百姓万民跟我一样,都是同胞,属于“人”;而各式各样的动植物则是我的同伴,因为它们跟“人”一样都是气化所生——人是万物中的一员 。
文章插图
张载画像
“人体”与“人性”人可以从两个角度来认识,一方面是“体”,既人的外在形体,它在本质上是“气” 。“气”作为基质,聚集成了人的肉身 。活着的肉身是有魂的形质,死的遗体则是僵冷的魄,从形体的角度来说,人跟万物一样都有“质”,而“质”也就是“才” 。当我们说一个人的才质低下时,就是说他天生的肉体机能不好 。之所以不才,多是气禀的偏差 。
气禀的不同,决定了人与人之间的才质差别,但是对于每个人来说,他们都具有相似的眼耳口鼻舌,谁也没有比谁多出一个官能 。“体”虽然能使人区别于万物,却不能使人与人之间互相区别,真正决定人的区别不是“体”,而在于“性” 。人人都有一个器官叫作“心”,可是心里所想真是千差万别,这是认识人的另一个方面 。
张载认为要通过人体与人性两个角度来认识人,所谓“天地之塞吾其体,天地之率吾其性 。”天地间的气形成了人体,气的秩序、条理、刚柔建顺赋予了人性 。因此,人性不是浑浊、晦蔽邪恶的,它最初是清通无碍的善 。张载说:
“性于人无不善,系其善反不善而已,过天地之化,不善反者也 。”秩序与条理是气的本质属性,气化成了人性,这种秩序、条理依然存在,这便是善 。在人的后天成长中,性才不断的偏离了善 。因此张载提出了“天地之性”与“气质之性”的区别:
“形而后有气质之性,善反之则天地之性存焉 。故气质之性,君子有弗性者焉 。”天地间固有着秩序条理,这是气的本质使然,称为“天地之性” 。当气凝聚成为人体时,就具有了形,有形就要为其所制,被才质制约,偏离了秩序与条理,有情、恶混于其中 。对于人来说,“天地之性”在“气质之性”的前面,只有善于往前回溯、“善反”才能使“天地之性存焉” 。从这种意义上来说,人的本性就是纯粹至善的“天地之性”,但我们日常中所有的是善恶相混的“气质之性”,所以需要“变化气质”、穷理尽性 。
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