世界复杂，人生无常，人为什么有个“我”？经济|王朝|可得|拥有|人口|明朝

王建平：每日一文：《感知论第六部》（感知对话录、57）
生存者：
“我”这种存在立场看似抽象的难以捉摸，但确凿无疑，没有这个存在立场，我们何以存在？我们一直在试图掩盖或取消这个立场，我们以为这是唯心主义思想。我们一直在强调“无我”，在竭力地剔除我的执着，这除了是在否定或修正自我的存在以外，可以看出，我们对终极之“我”，也是不予认同的，唯物主义思维会彻底地否定有终极之“我”的存在，而唯心主义思维会立即将终极之“我”归于自我的范畴，“我”是什么？两个主义会彻底让人糊涂，人还有个终极的“我”吗？终极之“我”到底是什么？它有什么用？

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感知者：
这个“我”很容易被人玄秘化，立即让人联想到这是什么高深莫测、难以企及的东西，宗教早就在利用它的存在，为它们的教义服务，结果这个终极之“我”又被利用为其他目的的奴仆。其实，无论我们如何理解和处置，存在的终极之处——“我”，不可能被任何事物所占用，一切的占用在“我用来做什么？”的追问下会立即瓦解，比如：我们用上帝来做什么？这个关系不成立吗？当然成立，我们用上帝来解释世界的来由，需要了解世界来由的是谁？了解世界来由有什么用？所以，一切事物的存在，一切“为什么”最后的终结处都只能是终极之“我”，终极之我一点也不神秘，它就是我们每一个人的存在。
但最大的问题是，作为个人，我们并不知道这个“我”的存在，也从未理会过这个“我”的作用，连这个“我”与自身的关系我们也是糊涂的，这也就是说，我们身在存在的终极处，我们从来没有意识到，更从来没有体验到，我们便是终极的本身，这是个人无论如何也想象不到的，我们一直在努力到达彼岸，没想到自己本就是岸。这不仅是一个认识问题，这是一个根本性的心理问题，我们误解自己，导致作出了一系列背离自己的行为，可以说，我们满世界找不到“我”，这已经成为了一种通常的行为逻辑，我们用行为的事实过程来证明自己，我们用一生来证明自己，结果发现，我们永远证明不了自己。“我”的存在无须证明，但“我”的存在需要自明。

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【 世界复杂，人生无常，人为什么有个“我”？】逻辑证明终极之“我”是简单容易的，但让每个人都站在自身终极之“我”的位置上却非常困难，因为，不但世界太拥挤了，连自身的精神意识也拥挤到不可想象的程度，我们其实已经很难作为自己，我们很难是自己，我们早已经身不由己。在混乱拥挤的各种意识中，要穿越种种精神障碍来到终极之“我”处，这好像已经不可能了，我们最多拥有的就是自我，自我成了所有精神意识的总和，自我成为了个人的精神性存在，自我在控制着人的所有行为过程，自我不由分说地垄断了我们的存在。
人到自我为止，这是一种至深的悲哀，因为自我太杂芜了，自我太混乱了，自我的暂时性和变化性太强了，自我太值得怀疑了。自我就是现实精神性反映的临时组合体，自我直接受外界的干扰与影响，自我并不能真正代表我们自己，自我往往就是一个“伪我”。自我实际上仍然是一种过程的存在，变化莫测的自我并非存在的终极之处，我们以为自我是终极之“我”，是受了很大的欺骗，我们被自己骗了，还完完全全一无所知。

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因为自我还是具象的，自我和个人的所作所为、所思所想紧密联系在一起，自我就是个人的精神性存在，并不抽象，而终极之“我”则是抽象的，其意思就是它从不现身，也从不具象，我们必须认可这种抽象，才能懂得它的存在，它的存在至高无上，它在我们身上又无处不在，因为我们的一切都为它所用，包括我们的自我。千万不要试图具象化它，甚至连比喻都不能做，它就是形而上和抽象的极点，越过它就不在感知世界了。千万不要再次把它玄秘化，它就是“我用这一切用来做什么？”的这个“我”，普通到每个人都是它的存在，一丁点也不神秘。（接下）