如何理解老子的不敢为天下先 _老子曰:不敢为天下先，什么意思?

不敢为天下先即随规律行事，顺其自然，不极端、不冒进。不敢背离道而行天道不能为之事。
古往今来，凡是能成就大事者，没有一个不是先静观其变，只有在水到渠成之时才果敢地行动的。往往是争先者，虽然这些人极其聪明，但耐不住寂寞，在事情成形成势之前就盲目行动，导致被撞得头破血流，甚至丢失了性命。不敢为天下先绝不能狭隘地认为是枪打出头鸟，而是做事情要审时度势，要有耐心。天之道，不争而善胜，不争而自来。
老子说“不敢为天下先”是什么意思？“不敢为天下先。”该句出自老子《道德经》。译为“不敢居于天下人的前面。”
原文如下：
天下皆谓我道大，大而不肖。
夫唯不肖，故能大。
若肖，久矣其细也夫！
我恒有三宝，持而宝之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍其后且先；则死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将建之，以慈垣之。
译文：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。
我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
很多人都认为“不敢为天下先”这句话，是一种消极的做法，是一种不思进取的行为；其实，这样的理解是完全违背老子本意的。
试想，在老子的思想中，有一种法水的精神，而这种精神的主旨，就在于说明水具有一种水滴石穿的精神，有一种利万物而不争的精神。
这种精神实际上也贯穿于老子思想的始终，这就至少说明老子的思想并不是他们所认为的消极的、厌世的、不思进取的。因此把“不敢为天下先”的思想理解为消极是不正确的。
可是，既然老子重视进取精神，他又为什么以’不敢为天下先‘作为自己的三宝之一呢？这其实也正是老子的高明之处。老子的代表作《道德经》，那怕在今天看来，也很少能有哪一本书只有五千言，里面却涵盖了如此丰富的思想智慧，具有如此令人惊叹的大道哲理。
从某种意义上说，正是老子不敢为天下先的精神，成就了能为天下先的本质。从这个意义上说，老子具备为天下先的能力，却提倡“不敢为天下先”的精神，其实质就在于告诉世人应具有谦卑的心态。
扩展资料：
老子，从道德经到“不敢为天下先”
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道” 。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门” 。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道” 。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
有人说，天下先就是第一。那咱们看是不是这样？老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。而且我们前边都多次证明一就是无为，二就是有为，三就是德。四就是天下（万物）。
当然，这里边的天下也可以指，普天之下。老子曰，无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。看见没，老子原话就是无为而无不为才是天下先呀。那么无为而无不为是什么呢？