王阳明：想做大人；就要去人欲，存天理

一说到儒家，有一位人物不得不说，那就是王阳明，王阳明的学说是告诉人们如何成为圣人。
但如果你想从中获得一些牟利的利益时，读王阳明是没有什么用的。
在王阳明的眼里每个人都可以成为圣人，成为圣人也很简单，就是去人欲存天理。
每个人的心中都有一个圣人，只是大多数的人被一些外在的事物蒙蔽了本来的自己，所以成不了圣人。

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王阳明没有给我们设定一个人为设置的目标，然后达到它才算成为圣人，而是成为一个本来的自己。
我们本来每个人都是圣人，但为什么却慢慢的远离了圣人的这个本来的本质呢？
【王阳明：想做大人；就要去人欲，存天理】是因为我们被外在的事物所蒙蔽，被外在事物蒙蔽之后我们就产生的人欲，人有了人欲之后就会远离了天理。
有人欲就会有私心，人有了私心就会有恶念，人的恶念的产生都是因为自己的私心所导致，如果人能去掉人欲私心人就不会有恶念。
如果人没有私心就不会有善恶的意念，所以王阳明才会说“无善无恶，心之体” 。
人本身是不会有善恶的，有了善恶的观念之后其实是人类的退步，而不是进步。

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《道德经》里也说“上善若水，水利万物而不争” ， “上善若水”的上善其实就是说无善，水是无所谓善恶的，你看到的就是它本来的样子，你觉得它对你有好处，你就可以说它是善的，你觉得它对你不好，你也可以说它是恶的，但不管你怎么说，都是你对它的印象，不是它本来的样子。
水本来的样子就是秉承自己的天性，无所谓善恶，它没有好与坏之分。
其实人也是一样的，我们去掉人欲之后，留下的就是天理，天理是什么？天理就是我们生而为人的本性，不掺杂任何外物且纯真的人性。
你讨厌某个人不是因为他本身就有那么讨厌，而是因为他干涉到了你的私心利益，或是你想从他身上获取私心利益而不如愿。

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一个人以自我为核心的思维就已经陷入很深的私心了，人有了私心一切都想着如何为自己获利，恶念就因此而产生。
哪个恶人的恶念不是为自己的私欲而产生的呢？有为别人而去产生恶念吗？没有。
所有的恶念都是为了自己。
人要做事，也要有人生目标，但不能有人为的去做事，也不能人为地去设定目标。
我们只要遵循天理，顺应自然的变化，人生就不会有痛苦。
其实我们人为地去做事情都是有限的，人要学会顺应天理，然后才能无所不能。
天理在哪里？天理就在我们的心里，王阳明说“心即理” 。

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一颗纯然干净的心就是天理，人眼里的世界都是被自己的心投射出来的，我们看到的事物都是心中的事物，心有则有，心无则无。
其实我们世界里的很多所谓的发明都只是发现而已，人类发明不了任何东西，只是一直顺应天理的活着而已。
一个人最愚笨的事情就是想通过自己的努力去改变世界，其实我们改变不了任何东西，所谓的改变都是我们自我认为而已。
王阳明在《传习录》中有用简单的语言表达什么是圣人，什么是普通人。
王阳明说：人好比一块金条，圣人就是一块百分之百纯金的金条，而我们普通人就会有很多的杂质在里面。
所以普通人把杂质去掉之后，也可以成为圣人一样的百分之百纯金的金条。
金条的重量会有轻重，但达到纯金的状态就不会任何本质上的区别了。
想要成为君子还是小人，就在于我们如何去选择了，如果成为不了圣人不是你做不到，而是你不想做。