从惠勒延迟实验到参予性宇宙、再到生物中心主义,谈什么是存在?

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我在之前写过一篇文章《惠勒延迟实验的思考:存在是感应的结果,是意识的结果》,里面写道延迟实验是爱因斯坦的同事约翰·惠勒提出的:一半镀银的镜子(半透镜)的作用就相当于是双缝,光子有50%的概率被反射或者通过。下图中最上面的部分,在终点之处看到的是光的粒子性。在图中下面部分,终点处又插入一块半透镜,让光形成自我干涉,可以在一个方向上看到干涉条纹,另外一个方向上通过调整位相使得在这个方向上的光子呈反相而相互抵消。如下图:

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惠勒后来引玻尔的话说,“任何一种基本量子现象只在其被记录之后才是一种现象”,光子在通过第一块透镜到我们插入第二块透镜这之间“到底”在哪里,讨论这个问题其实没有意义。根据这一实验,在我们观测历史之前,历史是不存在的,我们观测历史的方法决定了历史的样子。观察者现在的行为所决定的过去可能是非常遥远的过去,甚至远到人类还没有诞生的宇宙早期。 这说明,宇宙的历史,可以在它实际发生后才被决定究竟是怎样发生的!虽然宇宙的行为在道理上讲已经演化了几百亿年,但某种“延迟”使得它直到被一个高级生物所观察才成为确定。我们的观测行为本身参予了宇宙的创造过程!这就是所谓的“参予性宇宙”模型。这也是对强人择原理的另一种解释。

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《生物中心主义》作者是罗伯特·兰札(Robert Lanza)和鲍勃·伯曼(Bob Berman),罗伯特·兰札,医学博士,世界上最受尊敬的科学家之一。《美国新闻与世界》杂志的封面报道称他为“天才”,“叛逆的思想家”,甚至将他与爱因斯坦相媲美。兰札与世界上读者最多的天文学家鲍勃·伯曼组成研究小组,在《生物中心主义》一书提出了有关宇宙的最新的革命性观点。

很多人将这些归结为客观唯心主义。我认为他们并没有真正理解存在是什么?

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我一直坚持认为,存在就是人类感应信息的群体性共同认可。

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无论是对宏观的世界,还是微观世界,实际上我们就是这样真实的判定存在的。存在实际上是人的意识的结果,当然只是感应信息意识(特别注意这一点,不是抽象信息意识)。推而广之,所有生命生存的基础就是依赖感应能力,感应不到的存在,对于生命来说就是不存在。

我认为这是人类认知的一个基准,是人择原理起效应的本源。

这有两个含义,一个是感应信息,一个是群体性共识,两者必须同时满足。抽象信息未经感应信息的检验,不能说存在;个体的感应信息没有经过群体性共同认可,也不能说存在。


探索猫所有文章基于如下逻辑:意识本质 —>个人意识 —>群体意识(意识形态:巫术、宗教、哲学、科学、未来某种形态)。关于意识的本质,探索猫认为意识就是“感应”,是各种尺度下物质对微观量子的感应,而且这种感应是双向的,只有双向的才叫意识。宇宙万物都有这种能力,可以从物质尺度上分成三大类:1、微观尺度上的感应,即量子之间的感应;2、亚宏观尺度物质对量子的感应,这就是生命的意识;3、整个宇观尺度对微观量子的感应,即整个宇宙就是一个“意识主体”。

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