姜广辉:怎样读《尚书》?


姜广辉:怎样读《尚书》?
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《尚书》为中国古代“五经”之一 , 十分难懂 , 汉代郑玄将它比喻为“天书”:“尚者 , 上也 。 尊而重之 , 若天书然 。 ”
流传至今的《尚书》共有58篇 , 其中33篇是由汉代伏生所传《尚书》29篇文献拆分而成 , 是《尚书》真本 。 它分为三大部分:虞夏书4篇 , 商书5篇 , 周书20篇 。 虞夏书记载了上古时期尧、舜、禹的事迹 。 他们是中国古代的传说人物 。 虽然是传说 , 但却有上古社会的史影在 。 商周书是反映商周两代历史的档案文献 。
另有25篇 , 经明代梅鷟、清代阎若璩、惠栋等人考证 , 是东晋人所献的伪作 。 我们在这里不予讨论 。
本文主要介绍汉代伏生所传《尚书》真本的思想内容 , 重点介绍其崇“敬畏”、重“修德”的思想 。
《尚书》中的“天”“帝”“天命”“天威”等观念
中西方文化虽然不同 , 但有许多可以相类比的方面 。 例如 , 西方有至上神“上帝”的观念 , 今天西方人经常会说“myGod!”“上帝与我同在”之类的话 。 中国也有类似的天和上帝(天、帝一体)的观念 , 今天中国人们也常会说“我的天!”“人在做 , 天在看”之类的话 。 中国人这种观念来源甚古 , 而最早的记载便见于《尚书》之中 。
从上古以来 , 中国人就有这样的观念 , 认为天帝高高在上 , 时刻注视民间 , 能赏善而罚恶 , 尤其重视统治者的行为 , 《皋陶谟》篇就曾陈述尧舜时代的“天命有德”“天讨有罪”的观念 。 《汤誓》篇记载商汤伐桀 , 认为这是替天伐罪:“桀之多罪 , 天命我诛殛之 。 ”周朝人同样相信“天命” , 周公强调要继承先王明德 , 以保天命之永久 , 《君奭》篇载周公告召公之语说:“天命不易 , 天难谌 , 乃其坠命 。 ”(其意说:天命不易测知 , 天难倚信 , 周人无德也会坠失天命 。 )总之 , 《尚书》中所记之圣王贤臣言论 , 大多以敬畏“天命”相训导 。
西周时期开启了中国古代王朝政治的正统文化 , 其政治的法理根据便是“天” , 而“天”给人的印象 , 与其说是可爱的 , 不如说是威严的 , 于是而有“天威”的观念 。 在记载周公对召公谈话的《君奭》篇中 , 周公就4次用了“天威”一词 。 对“天威”的敬畏 , 反映了当时周族贵族之间的一种文化心理 。 我们以前认为 , 周族贵族强调“天威” , 是为了吓唬殷商遗民和王朝小民的 , 其实周贵族本身也是相信“天威”的 。 对这种相信“天威”的文化心理 , 我们不能简单以一种“迷信”来看待 。 应该说 , 周人对待自然和人事 , 对于当前和未来怀有一种“敬畏”的心理 。 这一点是十分难能可贵的 。 下面我们来着重讨论古人这种崇重“敬畏”的人生态度 。
《尚书》崇重“敬畏”的人生态度
世界上如佛教、道教、基督教等宗教 , 其各自的神话内容、宗教教义、宗教仪式等虽然很不同 , 但却有一种共同的精神 , 那就是“敬畏” 。 作为中国传统社会主流思想的儒学没有类似佛教、道教、基督教那种宗教组织 , 看上去很不像宗教 , 但却保有类似宗教的那种“敬畏”的人生态度 。 那么 , 儒学是如何做到这一点的呢?笔者以为 , 《尚书》一书或许能给我们提供它的答案 。
《尚书》中有关“敬”的论述 , 大体可以分为“修己之敬”“事天之敬”“临民之敬”“治事之敬”四个方面 , 兹分别论之:
(一)修己之敬 。 《召诰》篇说:“王敬作所 , 不可不敬德 。 ”(意思是:王者当以“敬”作所 , 即在任何处所皆不可不敬德 。 )《无逸》篇说:“小人怨汝詈汝 , 则皇自敬德 。 ”(意思说:小人心怨你、口骂你 , 应该更加敬修其德 , 而不应责备于人 。 )
(二)事天之敬 。 《立政》篇说:“以敬事上帝 。 ”对于上天要保持一种敬畏的态度 。
(三)临民之敬 。 中国古来就有一种“天民一理”的思想 。 天心见于民心 , 民心即是天心 。 君主既要“敬天” , 也要敬民 。 《康诰》载成王告卫侯康叔之语说:“天畏棐忱 , 民情大可见 。 可不敬哉!”(意思说:天威虽可畏 , 常辅至诚之人 。 观民情向背大可见天之辅与不辅 。 怎么可以不敬呢!)
姜广辉:怎样读《尚书》?】(四)治事之敬 。 古人言“敬事” , 犹今人言“敬业” 。 要对所从事的职业持慎重、认真的态度 , 不能出现差错 。 尤其是对于关系国计民生的大事 , 更不能疏忽 。 《尚书》开篇《尧典》即记载尧“乃命羲和 , 钦若昊天历象日月星辰 , 敬授人时 。 ”(意思说:尧乃命羲和之官 , 使之敬顺昊天之日月星辰 , 制定历法 , 考究农时 , 敬授于人 。 )《洪范》记载周武王灭商后访殷商旧臣箕子 , 箕子授洪范九畴 , 其第二项便是“敬用五事” 。 所谓“五事”:“一曰貌 , 二曰言 , 三曰视 , 四曰听 , 五曰思 。 ”这是讲“敬事”之人在言论行为上所应有的恭谨态度 。