佛陀|跟着法师学《宝积经》18：这就是佛陀所说的“中道诸法真实观” 真实|所说|无常|法师|佛陀

文章插图
缘起
如何增长智慧？如何分别善恶知识？如何能远离魔扰？如何次第修行？
在生活中，我们总是有许多困惑，而释迦牟尼佛就曾在《宝积经》中解答过这些烦恼。
为解大众所惑，同时也为令当下佛学爱好者、以及佛法修持者树立正确知见、指引修行，本寺方丈觉醒大和尚著《宝积经》讲记、本寺妙慈法师发心录制《宝积经》音频解读栏目。
第十八期

文章插图
△点击播放，聆听法师讲解
【宝积经 | 经文】
“如是，迦叶，菩萨欲学是宝积经者，应修习正观诸法。云何为正观？所谓真实思惟诸法。
佛陀告诉大迦叶：一切发心修菩提行的菩萨，如果有修习此《宝积经》的，就应该常常修习正观诸法。什么叫正观诸法呢？也就是所谓的对一切诸法作真实思维。真实思维的角度，一是我空观，另一是法空观。
真实正观者，不观我、人、众生、寿命，是名中道真实正观。
这是修真实正观的“我空观”。“我”是能够起主宰作用的本体；“人”是个体的思维意识活动；“众生”是不断轮回生死的主体；“寿命”是一期的生死时限。这些，本是世间有情的现象之一，有意志力（权力意志），有思惟作用，有生死死生，有寿命延续。但主宰者是谁？思惟者是谁？受生死者是谁？寿命者是谁？这些，以众生的世俗理解根本无法回答，只是根据无始以来的习见，想当然地认为有自我、思惟等自体。

文章插图
所以，佛陀提出“不观我人众生寿命”，但是这里的“不观”，并不是要大家闭起眼睛不去想我、人、众生、寿命，而是要以种种方法，观想我、人、众生、寿命了无自性、觅不可得，没有可以执著的内涵，也就是《金刚经》所说的：“无我相、人相、众生相、寿者相”。
接下来重点解说“法空观”。通过分析“常、我、实、有”及其对立面“无常、无我、非实、无”，来证明诸法皆空的道理。通过分析缘起法，来阐明行于中道的意义。

文章插图
【宝积经 | 经文】
“复次，迦叶，真实观者，观色非常亦非无常，观受、想、行、识非常亦非无常，是名中道真实正观。
“复次，迦叶，真实观者，观地种非常亦非无常，观水、火、风种非常亦非无常，是名中道真实正观。所以者何？以常是一边，无常是一边，常无常是中无色无形、无明无知，是名中道诸法实观。
首先来看“非常非无常”这一组概念：菩萨的真实正观，其实就是对色、受、想、行、识五蕴以及地、水、火、风等四大进行观察，发现他们既非常亦非无常，这就叫“中道真实正观”。所谓常就是恒常不变的意思，就时间而言，如果前后完全一致，没有一点儿差别，那就是常，就是不变。如果前与后不同，生灭变异了，那就是无常。为什么真实观察起来，非是常呢？常是没有生灭变异的表现的；而现实的色法、心法，无疑的都在生灭、成坏、生死──变动不居的情况中，怎么会是常呢？如果是常的，那就一成不变，也就没有因果生灭的现象了。所以“常”是倒见，真实观察起来，常性是不可得的。

文章插图
但是执著有无常存在对不对呢？执著无常也不对，无常是“无有常”，是“常性不可得”。如果执著实有生灭无常，那就与佛的意趣不合，容易落于断灭见。所以佛说：“常与无常，俱是邪见”。
恒常是一边，无常又是另一边；由观察恒常与无常两边俱不可得，进而觉悟到常与无常中既无色相、也没有形相、也没有无明、也没有无知，正如《般若经》所说：“慧眼于一切法都无所见”，这就是中道实相的表现。