君子|?孔德立：儒学是君子之学孔德立|仁爱|孟子|夫妇|君子|儒学

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【 君子|?孔德立：儒学是君子之学】孔子认为，社会秩序的好坏取决于人们的文化教养程度。文化教养的表现就是内心之德与外在之行的统一，具有这种文化教养的人即为“文质彬彬”的君子。从这个意义来说，儒学是君子之学。儒学的社会价值就是先培育尽可能多的君子，再通过君子的言行与修为引领社会风尚。
"仁者爱人",“仁者，人也"，一个有仁爱的人才能算是真正的人，才懂规矩，有教养，敬他人，待人接物做到“温、良、恭、俭、让“，这样的人就是君子。仁爱是君子之爱。
要做仁者，须先尽孝道。人们常说“孝敬”，没有“敬”则不能称“孝”，“敬”是“孝”的实质。有人认为，只满足父母的衣食需求，就是尽孝。孔子批评说，如果对父母没有敬，只有物质供养，这就与养狗养马有什么区别？古代天子以孝治天下，做天下孝道的表率，倡导全天下的孝悌风尚，抓住了仁政的根本问题。
夫妇作为人类繁衍的基本人伦关系，其重要性不言而喻。儒家对夫妇关系格外看重。《中庸》说：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”君子之道的起点是夫妇，不仅是说夫妇是人类繁衍的前提，更重要的是夫妇和谐是家庭稳定的基石。儒家对于夫妇的结合与离异特别看重，原因就在于一旦夫妇的一方，只凭自己的感情或者利益出发，没有包容、谦让与责任，婚姻关系就不稳固，社会道德、风俗与秩序也会出问题。
夫妇是孩子的第一任老师，承担着引领孩子身心健康成长的首要责任。“妻子好合，如鼓琴瑟”，好的夫妻关系与亲子关系，是家庭幸福的密码。晚清怪杰辜鸿铭对古代的夫妇伦理大加赞赏。他说，如果把夫妇之间的互敬互爱之情延伸至其他伦理，推己及人，那么，人与人之间就会变得和谐。
值得注意的是，儒家特别注重夫妇伦理之间的责任，甚至责任比爱还重要。夫妇之间互相没有了责任，也就没有了爱。传统文化中均有相应的制度来巩固社会风俗，以维系仁的核心价值。儒家文化里的婚姻从来不只是男女二人的结合。在夫妇的背后，还有两个族群的结合。所以，婚姻合两姓之好。婚姻关系的破裂，也是两个族群关系的破裂。所以维系夫妇关系，是家庭稳定、族群友好、社会和谐的基石。

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孔子没有明说人性是善的，但是仁爱之人，必定是善的，否则，何谈仁爱？孟子提出了性善论与仁政学说，发展了孔子的仁学思想。孟子说人天生是善的，是说人都有善的萌芽（善端），后天把善的萌芽培育起来，使之生长、壮大，“仁、义、礼、智”四德根于心，人就是一个道德的人、文化的人。如果人做了坏事，就是他的善端没有生长起来。“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”仁爱与行善是天下最尊贵的爵位，人们先修身得以天爵，从而当上公卿大夫，获得人爵。但是有人得了人爵，就把仁爱的天爵给丢了。岂不是舍本逐末？
孔子的仁学与孟子的性善论虽然对中国文化具有普遍的影响，《三字经》的前两句话“人之初，性本善。性相近，习相远”分别是孟子与孔子的，但是从其教化程序与价值来说，仁学的意义首先体现在社会精英身上，而非普通百姓。比如仁政，其内涵就是仁君在位，以仁爱之心推己及人，施于百姓。如果一个国君看到老百姓流离失所，毫无怵惕恻隐之心，仍然享受着自己的富足生活，这样的国君就不是仁君。善性与仁政是一种责任，一种精英的担当。什么时候背离了这个基本道理，社会就会出问题。
以仁学为中心，孔子、孟子等儒家阐发了做人、为政、交友、天命、经济、生态等多领域的德目，其中一以贯之着“仁”的精神。儒家的思维方式是反求诸己，出了问题先从自身上查找原因，而不是推卸责任、埋怨他人。