2011年 ， 苏米特成功考入印度顶尖学府尼赫鲁大学 。 在这里 ， 他第一次有了“平等”的感觉 。 尼赫鲁大学以印度第一任总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁的名字命名 ， 从成立起就秉承“平等”的理念 ， 被称为印度左翼政治家的摇篮 。 达利特出身的苏米特与高种姓的同学们一起上课、生活 ， 并没有觉得自己和别人不一样 。

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在尼赫鲁大学 ， 这些明确的界限消失了 。 所有人处在同一空间 ， 苏米特自信开朗、英语流利 ， 很快交到了朋友 。 但他也意识到 ， “墙”并没有消失 ， 只是变得无形 。
“与高种姓同学的交往只限于校园内 。 ”苏米特向《凤凰周刊》坦言 ， 出了学校 ， 他们未来的道路是出国留学、去欧美工作 ， 而自己还得回到村里 。 “从意识到这个起 ， 我就决定不再假装‘我们都一样’了 。 ”
从此 ， 尼赫鲁大学的校园里多了一个穿着连帽卫衣、戴着棒球帽的男孩 ， 苏米特开始用自己擅长的说唱为达利特人发声 ， 并称自己为“达利特男孩” 。
在印度 ， 达利特人经常用音乐来表达抗议 ， 他们的音乐节奏明快、情感强烈 ， 多用鼓作为乐器 。 读中学时 ， 苏米特就经常去当地礼堂 ， 和本地的达利特乐团一起唱歌 。 “礼堂的训练让我能够连续几分钟有节奏地说话 ， 不用停顿 ， 也不使用笔记 。 ”他自豪地说 。
苏米特是达利特小孩里的幸运儿 。 他的母亲是村里的“赤脚医生” ， 父亲则在村里的小学教书 。 父母明白读书的重要性 ， 苏米特在村里读完小学之后 ， 就被送到镇上的基督教寄宿学校读初中 。
苏米特一家信仰基督教 ， 因为达利特人的身份 ， 他不用缴纳学费 。 学校由基督教教会资助 ， 用英语教学 ， 在这里 ， 他接受了高质量的私立教育 。 “当时的同学大多是从高种姓转成信基督教 ， 大家都知道我的身份 ， 在和我交往的时候会有一些犹豫 。 ”苏米特说 ， 因为交不到朋友 ， 他便更加专注于学习 ， 课余时间则花在唱歌上 。
到了奥里萨邦首府布巴内什瓦读高中时 ， 周围的人立刻从他的肤色和口音辨别出他属于达利特人 ， 让他备受打击 。 “即使你努力隐藏 ， 大家也很容易从你说话的方式、你的姓氏或者饮食习惯等多方面 ， 明白你的出身 。 ”
直到进入尼赫鲁大学 ， 让苏米特感到轻松了很多 。 他很快和其他信仰基督教的同学混熟了 ， 经常一起去教堂 ， 也很少会觉得因为种姓受到歧视 。 但那堵“墙”并没有消失 。 即使他开始“融入”高种姓同学的圈子 ， 但生活习惯、兴趣爱好上的鸿沟还是非常明显 。
“二十多年过去了 ， 我终于发现我的个人经历不是独有的 ， 所有达利特学生都面临这些困难 。 ”苏米特说 ， 从那时起 ， 他真正明白了“达利特”这个词作为一种政治认同的分量 。 从此 ， 他开始积极参与到达利特的平权运动中来 。
和很多印度精英青年类似 ， 苏米特从小就对政治话题极有兴趣 。 “从小时候开始 ， 我拿起一张报纸就开始读 ， 对一切都很好奇 。 ”这种训练让他决定通过写作来发声 。 他在自己的社交平台上就政策和政治议题发表文章 ， 但影响力不大 ， 每篇顶多有几百人阅读 。
偶然的一次机会 ， 他发现说唱是更好的表达媒介 。 2016年 ， 一名叫罗希特·维姆拉（Rohith Vemula）的达利特学生因受到歧视而自杀 ， 苏米特感到愤怒 ， 想通过大喊发泄 。 他录了一个视频上传到脸书 ， 然后就回宿舍睡觉了 。 醒来之后 ， 他发现有六七千人看了视频 ， 很多人发私信给他 ， 说这是“反种姓说唱” 。
“通过说唱 ， 更多人会受到鼓舞 。 尤其是年轻人 ， 他们对那些冗长的辩论和文章疲劳了 ， 这种娱乐的方式更能被他们接受 。 ”苏米特说 ， 说唱也因此成为他反对种姓歧视的有力武器 。 他在早期的一首说唱中写道：

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