“死亡本能”真的存在吗？死亡本能( 四 ) _存在

对话
就人类群体而言，弗洛伊德在研究他的心灵理论时就注意到了这一方面。无论是以个人身份还是以社会活动的形式在之一次世界大战期间担任医生，弗洛伊德都接触了许多当时参加战争的士兵，并研究了他们的症状，这就是现在所知的创伤后应激障碍。当时令他不解的是，如果人类只是被一种与有关的快乐原则所支配，那么这种原则就无法解释为什么士兵会重复那些悲惨的噩梦，就好像他们被一种强烈的吸引力所驱使。
今天，当我们看关于一战的电影，比如最近的电影《1917》时，当我们看到盟军的年轻士兵被催促着按照“冲过战壕”的顺序冲出战壕时，当我们看到他们以勇敢和忠诚的名义冲进敌人炮兵的虎口时...观众可能会对这个群体看似无意识的慷慨赴死的欲望感到惊讶和困惑。
注:原文中的“Over The Top”字面意思是“越过战壕去冲锋！”这也是1917年出版的一首基督教军乐的标题。国会图书馆
是的，在精神分析领域，死亡本能引起了一场复杂而激烈的争论。今天，大多数学者更关注更具体的攻击性理论(尽管这些理论很多也在无意识状态下起作用)，而不是假设我们人类是在一些朦胧的内在因素驱动下盲目自掘坟墓，这对某些人来说太神秘了。
然而，一些理论家认为，我们可能不需要建立某种黑白两分法模型来解释这一概念。攻击性，无论是微观的还是宏观的，都可能与人类的某些共同点有关，而且是代代相传的共同点。正是这些共同点巧妙地驱使我们走向死亡，驱使每个人去迎接他们必然的归宿。
今天，大多数学者更关注更具体的攻击性理论(尽管这些理论很多也在无意识状态下起作用)，而不是假设我们人类是在一些朦胧的内在因素驱动下盲目自掘坟墓，这对某些人来说太神秘了。
罗萨里奥·马丁内斯·鲁伊斯
墨西哥国立自治大学哲学系教授，研究方向为精神分析和政治哲学。
在弗洛伊德的《超越快乐原则》一书中，死亡本能被描述为所有生物的普遍倾向，不仅仅是在人类的头脑中，而是在所有生命形式中——甚至是生命本身的一种属性。虽然大多数精神分析协会拒绝这种观点，宁愿忽略它，但对于其他领域的知识分子来说，他们认为个体的死亡本能标志着对虚无主义的成功解释。或者说，他们把它当成一种特殊的生存方式。虽然这种死亡本能会让个体自相矛盾，但重复这种矛盾就能生存。
死亡本能不仅仅是精神分析领域的发现，对于其他领域的学者来说也是一个全新的课题:暴力是生活中固有的，还是心理上不可逾越的东西？这也是对哲学社会科学的挑战。值得注意的是，尽管弗洛伊德发现治愈创伤和痛苦有两个极限，即死亡本能和强迫性重复，但他仍然没有放弃精神分析的实际工作。
《超越快乐原则》出版后，他不仅没有关闭诊所，也没有停止理论写作。举个例子可以说明弗洛伊德当时的心态。他与爱因斯坦保持通信，谈论战争的话题和重建和平世界的可能性。他最后一封信的结论是一句乐观的话:“无论是什么推动了文明的发展，它必须永远抑制战争。”
但是，只要你仔细阅读《超越快乐原则》，你就会发现，这本书告诉读者，生与死的关系——不仅是实际的生与死，还有对生与死的倾向或欲望——是极其复杂的，甚至是矛盾的。弗洛伊德写道，死亡本能不是单独起作用，也不总是与情欲成对出现，它在黑暗中起作用。
看到这种对灵魂的神秘而简洁的描述后，关键的问题是我们能否思考一下理论和实践两方面的后果:死亡本能总是在黑暗中起作用的结果，当情欲的力量遇到这种破坏力时会发生什么。弗洛伊德概念化的死亡不仅是对生命的限制，更是对所有生物的一种残酷的、至关重要的毁灭倾向。如果我们认同他的观点，我们就有必要把死亡本能视为一种挑战，这不仅是我们心中的非暴力同居者，也是对我们能否避免毁灭命运的挑战。
某些形式的法西斯主义正在复活，还有仇外心理、种族主义、当代性别歧视，甚至杀害妇女。这种可怕的现象在世界许多地方暗流涌动...不仅如此，还有对人无休止的剥削。更有甚者，一些生态系统在表现出自净和免疫能力后，受到人类的进一步侵犯，最终导致这些生态系统的灭绝...
所有这些现象都在敲响警钟。我们必须迅速重新激活那些可以发挥分析或批判作用的社交工具。我们必须迅速提出真正建设性的想法，以建设一个更美好、更宜居的未来世界。在这个未来的世界里，任何形式的改变都可以被接受为不同的声音，而不是一种毁灭。只有这样，世界才有可能，在当下和未来的时间里更值得持久空。

“死亡本能”真的存在吗？ 死亡本能( 四 )

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