富贵|孔子财富观的社会公正意蕴年味|厦门书城|两相宜|新冠肺

如果用一句话概括孔子基于道义的财富观，“君子爱财，取之有道”应是最贴切的表述。孔子财富观中蕴含的社会公正理念，与社会主义核心价值观倡导的社会公平正义相契合，可以启发我们正确看待和追求财富。
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孔子作为中国传统文化最杰出的代表，他对待财富的态度和主张，在今天看来仍然具有现实的启示意义。他了解人们追求财富的普遍心理，但是强调要以义取财；他理解财富增长是社会文明和进步的基础，所以强调先富后教；他深谙社会和谐稳定的重要意义，因此主张将贫富差距控制在合理范围之内。无论是追求财富、创造财富还是分配财富，孔子都力求将其框定于仁德与道义的范畴之中，体现了他对于社会公正的期许。
首先，孔子认为追求财富是人们的普遍心理，“富与贵，是人之所欲也”（语出《论语·里仁》，以下只注篇名）。如果富贵可得，哪怕从事低贱的工作也无所谓，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《述而》）。孔子还曾对颜回说“使尔多财，吾为尔宰”（《史记·孔子世家》），他希望心爱的弟子能过上富足的生活，自己甚至可以去给发了财的颜回做管家。可见孔子是旗帜鲜明地鼓励人们追求财富的。他还进一步指出，“邦有道，贫且贱焉，耻也”（《泰伯》）。如果国家政治清明，为社会成员提供了追求富贵的机会和环境，个人还是不能摆脱贫贱的话，那说明努力不够，绝不是什么光彩的事。
但是，当追求财富与坚守道义相矛盾时，孔子绝不会放弃道义。喜爱富贵厌恶贫贱，本为人之常情，“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《里仁》）。如果不能通过正当渠道获得财富、摆脱贫贱，那就宁肯不处富贵、不去贫贱。正是在这样的意义上，孔子说“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》）。常有人以此为依据来证明孔子“重义轻利”，其实，孔子“重义”确是事实，“轻利”的说法则值得商榷。他从不反对而且鼓励人们追求财富，只是当求利与道义不能两全时，他赞赏能坚守道义的君子，鄙视只知求取钱财而违背道义的小人。如果用一句话概括孔子基于道义的财富观，“君子爱财，取之有道”应是最贴切的表述。
孔子的一生，在面对富贵时始终以“君子爱财，取之有道”来要求自己和门下弟子。他曾经官至大司寇，但是因为“三桓”背弃道义而选择放弃；他率领弟子周游列国14年，如果肯妥协，也仍有机会谋取官职求得富贵，不再过贫贱的生活。但是，在当时“礼崩乐坏”的社会条件下，求富贵则必然违背道义，那是引以为耻的事，“邦无道，富且贵焉，耻也”（《泰伯》）。孔子坚守 “不义而富且贵，于我如浮云”（《述而》）的信念，不管遇到怎样的困境都不会动摇。他率弟子周游列国时，曾在陈国被困，粮食断绝，子路满怀懊恼责问老师，君子也会如此穷困一筹莫展么？孔子则说：“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《卫灵公》）。君子面对穷困能坚守气节，小人遇到这种情况便毫无底线了。在孔子看来，能否坚守仁德与道义，尤其是身处困境之时能否始终不渝地坚守，正是君子与小人的分野。
其次，孔子理解财富增长既是民众对富足生活的期许，也是社会文明进步的物质基础，所以强调先富后教。《论语》记载，孔子到卫国，感叹人口已经很多了。人力是创造财富的基础，孔子看到这一点感到很欣慰。学生冉有问他接下来应该怎么办？孔子说“富之”。仅有基础是不够的，还要将人力资本的作用发挥出来，通过创造财富使民众富起来。“既富矣,又何加焉？”那么富起来之后呢？孔子说，“教之”。（《子路》）生活富裕之后，可以有更高的精神追求。治国之道，必先富民，孔子不是空谈仁德与道义，而是强调要夯实社会的物质基础，先让人们过上好日子，再进一步通过教化达成谦逊守礼。子贡问“贫而无谄，富而无骄，何如”时，孔子回答，“可也；未若贫而乐，富而好礼者也”（《学而》）。“贫而乐”固然很难得，“富而好礼”则是更高层次的追求。以当代的话语表述，富起来之后才能强起来，真正的强起来一定是社会文化和文明层面的跃升。
再次，孔子基于社会公正，反对贫富过于分化，强调要有合理的财富分配制度。“不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”（《季氏》）如果财富分配不公，民众不能各得其所，不仅社会秩序不能安定，统治者也会有倾覆之患。在孔子看来，当时的统治者过多的贪欲，正是导致社会不安定的原因，也是社会不公正的结果。鲁国的季康子曾经因为小偷太多而烦恼，求教于孔子，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《颜渊》）意思是说，如果不是你过多的贪求财货，老百姓又怎么会去偷盗呢。统治者贪得无厌横征暴敛，民不聊生才会铤而走险。民众富足与国家富裕是一体两面：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰足？”（《颜渊》）民富才能国富，反之亦然。因此孔子提倡救济穷人，多做雪中送炭之事，不搞锦上添花之举，即“君子周急不济富”（《雍也》）。当学生冉求帮助富于周公的季氏聚敛财富时，孔子直接表明态度：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”（《先进》）他干脆地与这样的弟子划清界线。