峰回路转不见君原文原文译文这里都有 _知识分享

从柳子厚的《渔翁》到梅庵琴歌《极乐吟》——藏着一个中国古老的哲学意蕴
柳宗元素善以山水为诗，孤高峭拔，清俊落寞，世人谓\"独钓寒江雪\"者，子厚者也，人间少有之痴子也，笔者素来爱读《江雪》、《渔翁》之诗歌，嗟叹之余，觉诗中有一画，画中有一人，此人是谁？渔翁，抑或是柳子厚？似乎柳宗元的诗歌宛如一幅自画像，而笔者却读出了千百年来的一个人间，一个读书人的命运之轮。
笔者想写下自已的感想，以《渔翁》一文为例，其文如下：

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渔翁夜傍西岩宿，晓汲清湘燃楚竹。烟销日出不见人，欸乃一声山水绿。回看天际下中流，岩上无心云相逐。
【峰回路转不见君原文原文译文这里都有】首先，诗中描绘了这样一幅画面——天际间，一叶孤舟，江流，渔火，夜泊，在西山之岸。晨晓，炊烟，汲湘江清水，燃孤楚之竹，生火果腹，渔翁也。一昼，一夜，交替也。渔翁撑起篙，此刻，炊烟散去，旭日升起，欸乃一声，唤醒山中猿鸟，水中游鱼，不见人影，早已顺水流下，空闻山间回响。只一片孤云。
民国时期的梅庵琴谱将《渔翁》收录，改名《极乐吟》，并为之配上古琴曲，曲末评语：\"本曲聊聊数句而音节刚劲，风格甚高，恰如子厚文气，不同凡响，峰回路转，别有天地，于此曲见之。\"诚如是，\"峰回路转，别有天地\"，是气象、境界之大，落笔即心声，亦是诗人命运自现，如岑参\"峰回路转不见君，雪上空留马行初\"，不是为了写\"峰回路转\"而写\"峰回路转\"，其中意蕴，别样深沉。\"音节刚劲，风格甚高\"，柳宗元风格也。
其实柳宗元《渔翁》的诗歌中，可以看见中国的一个哲学背景——\"儒\"与\"道\"，抑或是说，这是这是千百年的文人无法摆脱和承载的命运之负担，是一个悲剧。现在笔者开始正文：
一、《极乐吟》之\"极乐\"：众窍自鸣，而悲从中来正如文章标题所写——从柳子厚的《渔翁》到梅庵琴歌《极乐吟》，何以就换了一个名字？，极乐者，乐极生悲也。中国文学早早显示出此端倪，自《楚辞》以来，《九歌》便有\"悲莫悲兮生离别，乐莫乐兮新相知\"，于相逢之际的乐极生悲，魏晋更有\"对酒当歌，人生几何？\"的享乐之忧，以及陈子昂\"独怆然而涕下\"的落寞……《渔翁》看似描写了一个\"大音希声，大象无形\"的被遗忘的至美人间，实则，恰是柳子厚欲求超脱而不得，悲中求乐，乐极生悲之吟游天地之挽歌。
柳子厚是一个儒家卫道士，但是这篇山水诗歌却写了出了道家\"天籁\"之境界，这就是\"极乐\"哲学悲剧的根源所在：我们来看诗歌\"欸乃一声山水绿\"一联，借用王国维之语可以说是\"境界全出\"，\"欸乃\"渔翁之高歌声，这一声恰巧在黎明和黑夜交替之际，昼夜转换，山水明朗，似生机乍然复苏，可以说是全诗歌的高潮部分。在这个部分之中，\"欸乃\"之声虽然是人声，但是不是可以人为，不是借助外力，而是人发自肺腑之声，是山水天地的代言，声落景色明，\"山水绿\"一诗眼，可谓是动态与静态之美水乳交融。是\"大音希声，故听之不闻，大象无形，故视而不见\"，用在这里，意思是说人的\"欸乃\"之声自然到感觉不到了，人与自然的和谐，人似乎就是其中一部分，也感觉不到了。郭象说：\"此乃无乐之乐，乐之至也\" 。为何？因为人融入自然，拥有了天地，又有了一切，是最高层次的美，所以人间极乐，此景只应天上有！
然而庄子的\"乐\"是忘了社会才能到达的，柳子厚是一个儒家卫道士，他忘不了人间，所以，儒家和道家的矛盾就在这里浮现，借庄子的话说：\"山林与，泉壤与，使我欣欣然而乐与，哀又继之。\"

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二、《渔翁》之\"人间\"：是\"无我\"，却不得，是\"有我\"《渔翁》看似描写了一个不食人间烟火的世界，但是却到处留下的人间的足迹，甚至是作者自己的心灵轨迹——王国维在《人间词话》从物我关系的表现效果的角度把境界分为\"有我之境\"和\"无我之境\" 。\"有我之境\"，以我观物，故物皆着我之色彩，\"无我之境\"主观性含蓄隐蔽，虚浑冲淡。可以说《渔翁》里全然看不到作者柳子厚的悲喜交集，展现一片天地万物与人融为一体的境界，是无我之境。但是，王国维又说\"一切景语皆情语\"，在\"回看天际下中流，岩上无心云相逐\"两句中，谁在看？柳宗元。云\"无心\"？其实是柳子厚对于无心的写照，不排除他真的沉醉自然，但是就当时他被贬的境遇来说，\"一切景语皆情语\"，恰是他内心\"郁结\"的写照。所以，即使人工描绘再完美无痕迹，还是让我看到他欲得解脱的一面。