老子与孔子的两大思想到底有什么区别你怎么理解无为而治的 _两大

老子、孔子在治国理政的观念上基本是一致的，并无矛盾。
“无为”是老子的主要思想主张，也是老子的思想核心，是《道德经》全文强调的主旨。“无为”虽然全篇仅十二见，但其主旨贯穿全篇。
老子让自己主张的“无为”表现在假托的圣人身上。圣人“无为”是循道而行，“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（第二章）他认为，“为无为，则无不治”（第三章）。
“处无为之事”就要“致虚极，守静笃”（第十六章），“终日行不离静重”（第二十六章），要“为无为，事无事，味无味”（第六十三章），以“无为”的态度去做事，甘于寂寞，甘于平淡。“行不言之教”，是因为“希言自然”（第二十三章），因为“多言数穷，不如守中”（第五章）。“处无为之事，行不言之教”，就会“我无为而民自化”（第五十七章）。
老子的“无为”并非什么都不做，而是“无为而无不为”（第四十八章），因为“道常无为而无不为”（第三十七章）。《淮南子·修务训》驳斥了“无为者寂然无声，漠然不动”的观点，认为“天子以下，至于庶人，四肢不动，思虑不用，事治求澹者，未之有也” 。
“无为而无不为”，体现在“为之于未有，治之于未乱”，“图难于其易，为大于其细”，而且要“慎终如始”（第六十四章）上。显然这种“为”是不妄为，不刻意为，是顺应自然去为，恰当地把握时机去为，是“为而不争”（第八十一章）。正如《淮南子·原道训》所说：“所谓无为者，不先物为也。”就是说还没发展到可以做某事之前，不要人为地勉强去做。不该做的不做就是“无为”，该做的还是要做，而且要认真做好，就是“无不为” 。
为了达到“无为”的境界，老子主张，“塞其兑，闭其门，终身不勤”（第五十二章），通过自我封闭，从而达到“无知（智）”“无欲”“无为” 。
老子特别告诫统治者，“治大国若烹小鲜”，强调“治人事天莫若啬” 。“烹小鲜”就要少折腾；“啬”就是“无为”，就是“不做”，就是遵循客观规律，不去主观干预。做到这些就是“早服” 。“早服”到“莫知其极”的过程，也即“无为而无不为”的过程。
老子告诉我们，“无为故无败，无执故无失”（第二十九章）。然而，“不言之教，无为之益，天下希及之”（第四十三章）。
老子推崇的“圣人”是谁？《道德经》没有明确，但孔子推崇的圣人“无为而治”却是明确的。
先说“无为而治”的是孔子
一提起“无为而治”，人们首先想到的是老子，是《道德经》。其实“无为而治”不单单是一种思想主张，而已经经过实践。其实儒家和道家都主张“无为而治” 。“无为而治”出自《论语》而不是出自《道德经》。
“无为而治”出自《论语·卫灵公》，是儒家推崇的“无为而治” 。也就是说，最早总结出“无为而治”的是孔子。
子曰：“无为而治者,其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 孔子话的意思是：“不去做什么就治理天下的人，大概是舜吧！他做了些什么呢？只是使自己庄重地面朝南坐着罢了。”
据传，舜当政时，一切沿袭尧的旧法来治国，似乎没有什么新的改变和作为，而使天下太平。“恭己正南面而已矣”，使自己庄重地面朝南坐着罢了。舜的“无为而治”是以德化民。可见最早实践“无为而治”的是舜。
孔子赞赏的“无为而治”是在“恭己正南面”基础上实现的，孔子以舜为例加以说明。说白了，孔子称赞的“无为而治”是在“有为”的“礼治”基础上的“无为” 。
儒道都主张“无为而治”，同源于舜的实践和《尚书》等思想，二者的区别在于：道家以思想虚无、清静为基础，采取顺其自然的态度做事，对有天下者有所作为，对个人的积极进取持消极态度；儒家强调的“无为而治”是以积极有为的态度，先是“恭己正南面”，其次是举贤授能，“先有司，赦小过，举贤才”（《子路》第2章）。儒者强调表率的作用，认为“君子笃恭而天下平”（《中庸》），做到了这些，就会达到《大戴礼记·主言》说的那样：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”
无论是老子的“无为”还是孔子的“无为”，都是建立在主动积极的“有为”基础上的。老子、孔子推崇天子统治者“无为而治”，但在实践中根本做不到。
老子的哲学思想：他讲的是国人生存、生活的自然之道，养生之道，即天道；人类的生存、发展如何适应自然、顺应自然的天然自然规律，也就是我们常说的‘’天人合一‘’的生存之道、养生之道、发展之道。我认为老子是中国道家的鼻祖，而并非张天师。