“宗法制度”和“昭穆制”为何出现？帮周人解决了什么问题？公元前1350年

公元前1350年，为了能够解决权力分配矛盾，周人的另一项发明出来了，那便是宗法系统中的昭穆制。
昭穆制与辈分认同
西周时期我们看天子的世系表上有昭王、穆王，但“昭穆制”并不是以他们命名的， “昭穆制”的存在远早于昭王、穆王的时代，甚至是倒过来，接连两代的周天子叫做昭王和穆王，就是因为有“昭穆制” ，受“昭穆制”的影响。

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“昭穆制”其实是很原始的社群组织的原则，是对于不同辈分的固定划分称呼。一代是“昭”、另外一代就是“穆” ，不断地轮流，这不是什么复杂的东西。父亲是“昭”辈，儿子就是“穆”辈，孙子又变成“昭”辈，曾孙则又是“穆”辈。 “昭穆”制的起源也很单纯，在那个人活得不太长的时代，正常状况顶多就是三代共存，所以用两个不同的名称就足以明确地划分出辈分了。
“昭穆制”的核心是区分辈分，也就是突出辈分认同，同一辈的人形成一个紧密认同的团体，追求团体的共同利益。
在台湾的原住民部落，有一些到现在仍然保留了“会所制” ，尤其是有猎人传统的部落， “会所制”的力量很强大、很普遍。 “会所制”就是少年们长到一定年纪，就离开家去住在“会所”里，和同年龄的其他少年一起居住、一起长大。如此一来，他们同辈之间的情谊，甚至会高过对于家庭的认同。
长大了之后，他们理所当然要和同辈的人一起去打猎。遇到黑熊、山猪等猛兽，单独的猎人就等于是死猎人了。打猎必须互相帮助、彼此保护。谁来帮助你？谁来保护你？你最能信任的人来保护、帮助你。而对于“会所制”中长大的人来说，他没有问题，一起长大的同辈朋友就是他最能信任的人，也就是他打猎时的依靠和保障。

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“会所制”中必然有一种同辈平等的精神。不管你从哪一家来，是谁的儿子，进到“会所”里，大家就都是同辈，同辈身份超越了一切，把大家连结在一起。有“会所制”的部落，在它的社会组织上，也就必然相应地发展出一定程度的“共权制”或“分权制” ，同一辈的团体中，每个成员有着大致相当的权力。
周人的“昭穆制”也是着眼于辈分认同，同辈的人组成一个团体，团体内部有着基本“共权合作”的精神。在周人发展的过程中，一度没落荒废了，不过却在周公手中，又有意识地加以复兴并扩大。
昭穆制下的家族“共亲”
周人通过昭穆制建立辈分认同来维护亲族内部的“共权合作” 。除了同辈之外，上上辈或者下下辈也是同属昭或者是穆。这我们可以从人类学亲族文化的调查研究中，可以得到归纳观察，那就是“隔代亲近原则” 。发现在许多文化中都有同样的现象——通常祖父和孙子之间的关系，会比父亲和儿子的关系来得亲近、自然。这种现象可以用简单的心理机制来解释。
【“宗法制度”和“昭穆制”为何出现？帮周人解决了什么问题？】在儿子成长的过程中，父亲通常是监督他社会化最重要的责任者，使得父亲对儿子通常会比较严厉，采取高压权威的互动模式。而且，儿子长大后要取得自己的地位与权力，又无可避免和父亲之间有了竞争，使得两者之间的关系更不容易轻松自在。

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相形之下，孙子的诞生就确立了祖父的“老人”身份，他在社会上拥有因高辈分而得到的尊崇，但也逐渐被解除了实质的权力。他完成了做父亲的责任，对于孙子就没有那种紧张压力了。而在孙子能接触的人之间，祖父又仍然是和他最亲近的男性，如此一来，孙子就比较容易从和祖父的互动中拾取经验、智慧，他也有动机亲近祖父。
“昭穆制”建立在这种“隔代亲近”的普遍心理上，用制度把它固定、强化。在庙堂上，各种仪式中，亲族成员清楚地分列开来，一边是“昭” ，另一边是“穆” ，隔代的祖孙是站在一起的，邻代的父子则站在对面。
在仪式上， “昭”辈和“穆”辈固定地左右分列。在精神上，同辈形成一个可以互通、尽量泯除成员区别的集体。例如说在祭拜祖先的时候，我祭拜的不是我爷爷，而是我爷爷那一辈的所有的兄弟，如此强调出同辈成员的平等权利。