哲学诗画|西蒙娜韦伊：爱真理意味着接受空虚，继之接受死亡

_本文原题：西蒙娜韦伊：爱真理意味着接受空虚，继之接受死亡
爱真理意味着接受空虚，继之接受虚空，继之接受死亡。真理是同死亡在一起的。
——西蒙娜·韦伊
韦伊的一生是行动的一生，她厉行着哲学的每一步道路，她渴望真理企及真理，没有谁能像她这样果敢弃绝自我肉身的，在信仰的驱使下，在真理的道路上前进着，或许是匍匐的，这样的重负带给我们的是遥不可及的敬畏。韦伊像天空一道亮闪的星，带给我们企及上帝的信仰，带给我们追求真理的勇气，在生这一道路上告诉我们人之信仰为之所受，重负之下彰显的生命之美。

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1 ，信仰真理
每当一个人怀着能更好地理解真理的唯一愿望而聚精会神时，他所取得的这种能力就越大，即使他的努力并没有产生任何看得见的成果。爱斯基摩人的一个传说在解释光明的起源时说：“一只生活在长夜里的乌鸦由于找不到食物而渴望光明，于是大地就亮了起来。 ”如果确实有愿望，如果所渴望的东西确实是光明，那么对光明的渴望就会产生光明。当人们聚精会神时，便会真正地产生渴望。如果其他一切杂念都已排除，那么真正渴望的就是光明，就是当击中精神的努力在许多年之中从表面看来可能是毫无成果，有一天，同这种努力完全相当的光明一定会充满灵魂。每一分努力都为无法夺走的宝库增添一点财富。
这一类的信念是试验性的。但是，如果人们在体验这些信念之前并不相信，那么永远不会得到有关这些信念的经验。这里有一种矛盾现象。对于一切有益于精神进步的知识来说，从某一特定层次起，都是如此。倘若人们在证实这些知识之前并没有把它们当作行为准则；倘若在很长时间里，人们并没有仅仅通过信仰——一种起先是黑暗的无光明可言的信仰——同知识紧紧相联，那么人们永远不会将这些知识变成信念。
信仰是智慧必不可少的条件。

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幸福，对于韦伊来说，或许就是一直不断的亲力亲为，不断的体验，不断的用她的勇气实践着她的信仰。
如果说卡夫卡是圣徒，那是比喻。如果说韦伊是圣徒，那不是比喻，她就是。她的存在就像壮丽的星空一样，她不仅触及到真理，她就是真理本身，她是无法企及的圣徒，让人敬畏。
诚然，韦伊的信仰是弃绝肉身的极端痛苦的天主教徒式的信仰。苏珊·桑塔格曾这样说过：“我不相信，她（薇依）死后发表的著作和论文所赢得的成千上万读者中，有多少人真正分享着她的思想。此外，也没有必要分享——没有必要去分享西蒙娜·薇依对天主教的极度痛苦，无法排遣的爱，获取接受她的有关上帝缺席的诺斯替神学，或去拥护她弃绝肉身的理想，或赞同她对罗马文明以及犹太人的极不公正的仇恨。 ……我们之所以阅读这些具有如此犀利的原创性的作家，是因为他们的个人威望，是因为他们堪称典范的严肃性，是因为他们献身于自己的真理的明显意愿，此外——只不过是一些零碎的观点。 ”
薇依的信仰是纯粹唯一决然的，她的最大信仰就是追求真理，永不停息。
她所行的事，都是出自自己内心得到的启示，既不从俗，也不从众，更不会听从某个教会的训导。从西蒙娜·韦伊那里，我们见到了一个残暴的生命现象：剥夺自己。
2 ，重负之爱
韦伊身上有种“殉难精神” ，她主动的寻求受难。

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爱是我们贫贱的标志。
上帝只可能爱自己。我们只可能爱他物。并不因为上帝爱我们，我们才应当去爱上帝。而是因为上帝爱我们，我们应当爱自己。若无此动机，又如何自爱？若无此转折，自爱是不可能的。若我的双眼被人蒙住，我的双手被缚在棍子上，这根棍子将我同事物分开，但我通过它探索着事物。我只感知这根棍子，我只感知这面墙。造物对于爱的功能来说也同样。超自然的爱只触及造物，只朝着上帝而去。它只爱造物，但造物是中介者。以此名义，它也爱所有的造物，包括自身在内。像爱自己那样爱一个陌生人，这意味着爱自己就像爱陌生人一样，两者是对等的。
当欢乐和痛苦都使人有同等的感情时，对上帝的爱便是纯洁的。对于幸福的人来说，爱就是愿意分担不幸的被爱者的痛苦。对于不幸的人来说，爱就是在得知被爱的人在快乐之中而心满意足。本人却不分享这种快乐，也无分享的愿望。在柏拉图看来，肉体的爱是真正爱情的蜕化形象。纯洁的人类之爱（夫妇的忠贞）就是爱得不那么卑微的形象。高尚的观念只能是当时的愚蠢之念。
我们身上一切卑劣或平庸的东西都抗拒纯洁，并为挽救自身而需玷污这种纯洁。

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玷污，就是更改，就是触摸。美，是人们无法改变的东西。对它施威，便是玷污。占有，便是玷污。
纯洁地去爱，就是接受距离，就是爱自身和人们所爱之物间的距离。任何之爱都需纯洁。
【哲学诗画|西蒙娜韦伊：爱真理意味着接受空虚，继之接受死亡】韦伊的重负之爱残忍的厉行着纯洁，即使人性之卑贱处，韦伊也是忍受着肉身所不能，为之纯洁，为之爱。