容易焦虑的人是因为太聪明吗?

天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前後相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

容易焦虑的人是因为太聪明吗?

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在老子所描述的这个我们凡夫的世界中,任何东西都是因为一个存在,而另一个就相应的出现。就我们人的心灵层面来说,我们任何一个心灵,只要有平静的时候,必然也就会有躁动的时候。同时我们的情绪亦如我们的八卦图,任何的快乐之中也一定包含一定程度的痛苦,任何痛苦之中也一定包含一定程度的快乐。这也正是 “有无相生”道理。

曾经在医学界流行一种通过外科手术来摧毁心理患者大脑中的“病理性病灶”的设想,但是,后来在国际上这种方法被严厉禁止,因为当一个人对痛苦的感知没有了,自然也就不会有幸福的感受力。也就是说它们是一不是二,并不会出现只有一个而不会有另一个的局面。

反过来说我们的患者在面对症状时,总是试图灭之而后快,在出现相应的反应时,不是恐惧就是逃避。殊不知任何紧张、焦虑等情绪都是正常的,而我们的症状之所以会增强,就是因为我们认为那些情绪不正常,而试图消灭那些症状所导致出来的。这也就是老子所说,知道什么是好的,就不好了,或者不好的就出现了。

你认为没有那样的情绪是好的,于是你就去执着那个好,那必然就分裂出一个坏,可是道的运行是不以人的意志为转移的,于是当那个坏的出现的时候,你就无法做到保持一颗平等心,心不能保持平衡,自然就会出现相应情绪的问题,这反过来加强我们的焦虑及担心,形成负相暗示,导致恶性的循环,所以症状无法得到消除。即便是用药,也很难达到康复而不复发,因为它违背了自然。

那应该怎样做呢?

圣人处无为之事。所谓处于无为,就是适应事物的自然规律,不造作!一切顺应自然,顺应它本来面目。“处于无为”用我们的话叫保持平等心。

那怎样顺应自然,保持平等心呢?

就是不评判,不分析,保持觉知。