不幸|钱穆现代人的不幸，源于找不到合适的地方安放自己的内心不幸|内心|地方|安放|钱穆|现代人|中年

东坡先生有云“此心安处是吾乡”，此乃箴言，心若安，则为家，心不安，则飘摇。无独有偶，钱穆，钱老先生在他的《人生十问》中亦云：无论如何，我们的心，总该有个安放处。而我们现代人的不幸，则是源于找不到合适的地方安放自己的内心。

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钱老曰：“如何保养我们的身体，如何安放我们的心，这是人生问题中最基本的两大问题。前一问题为人兽所共，后一问题乃人类所独。”?对于现代人而言，温饱、果腹早已不再是问题，而如何保养身体，大部分人其实都会注意。
气温增减的时候知道添减衣物，头疼脑热的时候知道寻医问药、打算延年益寿的时候知道勤加锻炼，对于身体的保养，数以万年来，人类和兽类一样都不曾停歇。而对于人类所独有的，对“心”之安放的问题，在人类历史的长河中也从未停歇，只是在不同地域、不同时期，心之所驻、心之所往都有不同而已。

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无法安放的内心
以古人为例，凡不满足仅是身体的口腹之欲得到满足之人，其心就会如钱老文中所描述一样游离在外，一逛就逛进了“神之国”和“物之邦”，因而才有了人类文化的萌芽、科学的萌芽和各种意识形态的萌芽。
“心的智慧”在精神之国度“遇见了它自己所喜悦、获得了它自己之满足”。那些层出不穷、日新月异的发明创造、科学成就甚至杀人武器都乃是人类心之所思而造就的。“心”之重要不亚于“身体”的重要程度，那么我们这颗心到底要安放至何处呢？
达摩祖师
是如何解答心之安放的呢？达摩指导前来求解的慧可，将心拿出来后，由他代为安放。
用心来觅心之举刚好证实了禅宗的“无心”的主张，然而我们的心确实存在，因而此举实为谬论。
因此，禅宗的主张并没有盛行下去，人们对于心最终安于何处的疑问也仍在继续。

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继禅宗之后的道学又提倡将心安在我们人的“腔子”---也就是我们人的身体里。人之腔，即人的这个躯壳，其实充其量就是承载心的容器，而此“心”也并非我们躯壳内跳动的的那个重要器官，而是我们的思想、灵魂、我们之精气神。
当身之躯壳已被满足之时，我们的“心”定会游离于身体之外，去追寻它的快乐，这样意识形态的“心”注定无法被物质形态的躯壳所束缚，因此心仍无归处，仍需要寻找。
对于心的安置之所，又有人去探究宗教或者是科学这两种大行径庭的精神世界。
无论是发泄感情、寄情与希望于某位至高之神的宗教，还是以启蒙理智、追求严谨与根源的科学为始，去追求物的世界为终，都对于人类之心有着莫大的吸引力。然而，人类的历史证明，当将心安于这两者过深，都会有其弊端。

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中世界的西方，心归于宗教太过，而脱离了人之根本，使得出现了一段至暗时期，宗教之心被那些心怀叵测的所谓宗教徒所利用，人心被欲望所吞噬而魂归无处。然而当心归于物之世界，也同样会出现科学文明之黑暗时期，心最终也会因被其统治而迷失。
由此可知，无论是神或是物，都不是心得以安放的最佳之处。

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心之所归为何？
【 不幸|钱穆现代人的不幸，源于找不到合适的地方安放自己的内心】钱老在其文最后建议我们如孔孟一般，将心安放于“仁”和“道”之内，唯此，心才得以安之。