气量|道家智慧:用智商做事,用情商做人,做个有雅量、气量和心量的人


 气量|道家智慧:用智商做事,用情商做人,做个有雅量、气量和心量的人
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心头洞明,表面糊涂,抱朴守拙,是道家说的做人境界。老子的致虚极、守静笃,庄子的心斋、坐忘,都是提高心智的法子。
有人说,老子之道,启迪人类智慧的第一缕曙光。因为道家智慧,代表中国古代哲学高峰,它告诉我们做人该有的境界,为人处事该有的情商。
一、读老子,获得精神上的大清凉
老子的清凉,主要体现在三个字上:柔、静、慢。只有做到这三个字,人才能从容不迫:
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1、上善若水:善的最高境界
“上善若水”语出老子的《道德经》,指的是最高境界的善行,就像水的品性一样,泽被万物而不争名利,谦卑虚静,此即柔。柔,不仅是生命的特征,更是一种“强大”的力量,至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
居善地,是让你找到适合自己的定位;心善渊,是让你拥有清澈平静的心灵;与善仁,是告诉你与人交往要心存友善;言善信,是告诉你诚信是人之立身之本;正善治,是让你学会稳妥地掌控局势;事善能,师告诉你要善于发挥才能处事;动善时,是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲,皆在于他是否能体会这“水之七善”,等到这“七善”具备了,那么就定能做到“夫唯不争,故无尤”。
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2、静水流深:人心静方能生慧
老子说,万物生于静而归于静。常言道,人心静方能生慧,静是一种能力,克焦躁烦闷。人只有心静,才能做生活真正的主人。
诸葛亮言:静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达:每临大事有静气,不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭,魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将,只有一班文官,他的军队只剩两千五百名士兵在城里。诸葛亮“乃披鹤氅,戴纶巾,手摇羽扇,引二小童携琴一张,于城上敌楼前,凭栏而坐,焚香操琴,高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言,也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机,却焚香操琴,没有慌张。他安然自若而平静,迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视,上演了一出化险为夷的好戏。
我们没有诸葛亮的智慧,但却要有面对麻烦的静心。“致虚极,守静笃”,“守静”是为了恢复心灵的清明 ,安静下来,梳理出最重要,也就是最根本的问题,其他的也就迎刃而解。如果不静心,只会让自己一直处在忙乱当中。
任何的社会都是复杂的,任何人都会生活在一定的麻烦之中,这常常会给我们带来紧张和压力。情况越是危急,事情越是麻烦,就越需要“每临大事有静气”的心态,只有这样,才能静心凝神,做到举重若轻。
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3、动之徐生
慢,是做人做事的准则,不急不躁,不乱不浊,才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说:“孰能浊以静之徐清?孰能以动之徐生?”
真正的动,是明明白白而又充满意义的“动之徐生”,心平气和,生生不息,而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后,要能起用、起动。动以后,则是生生不息,永远长生。
“徐生”的涵义,也可说是生生不息的长生妙用,它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样,慢慢地用,俭省地用,虽说能源充满宇宙,永远存在,若是不加节制,乱用一通,那只是自我糟蹋而已。