南怀瑾|南怀瑾前世今生，轮回不断，为何人们愿意相信前世今生的存在轮回|愿意|世间|修行|南怀瑾|中年

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自魏晋时期起，外来边缘化的佛学抓住当时的学术真空期，不断吸收本土文化发展壮大。儒学的驯化以及道家的虚无都尽被其吸收，又颇有眼光地抓住世人畏惧死亡的共性，创作出了前世今生以及轮回不断的理念笼络住大批信徒。
历经上千年，依旧拥有自身特有的吸引力。流传至今的宗教理念其中不乏桎梏人心神的糟粕，不可全盘接受。但能够与世人纠葛千年经久不衰，可见其中自有值得人们探究一二的价值。
一、轮回并不指生命常在而是处于无尽变化中
其一:即使万般轮回人们只有今生记忆
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
佛学总是不厌其烦地教导人们面对一切都应保持平常心。因为前世今生，轮回不断，一切不过因果循环。随着时间推移很多人对这些流淌在历史河流里的宗教理念产生怀疑与质问的态度想法。毕竟若是能轮回不断，人类岂不是可以获得永生，可是古往今来不论人类任何生灵都有生命终结消散的时候。

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对此南怀瑾先生表示佛学理念里的轮回不断并不是长生不死的意思，它代表的是一种不断进行的变化。即使我们真的存在灵魂，人们所能拥有的也只有今生的记忆。诸般修行也只能在现世验证因果。人们必然会从一种状态过渡到另一个状态里，无常才是世间的有常。
能够理清今生的业果，无愧于本心地生活下去，便是生存的上策。无法窥伺未来的人们，即使有万般轮回等待，也无法对其产生忠告。若是将变化无常因果循环的信条时刻牢记，自然不会令自己的业障积累，还自己人生一片清明祥和。
其二：生命并不是一条奔流向前的河流
无论是如今的宗教理念还是科学领域，诸多的研究与探讨都指出一个不容否认的结论。那就是生命并不是一条奔流向前直至尽头的河流。雨水落入土壤里，裹挟着各类物质进入物质的循环之中，借助阳光的照射，藏在土壤里的种子便会发芽、开花以及结果，最终又零落成泥归于自然。

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人们的生老病死亦是如此，虽然终将会逝去，却又会以各类不同的方式始终存于天地之间。是以，人们的轮回不断便有了切实的依据。我们需要做的就是寻找自然呼吸，轮回流转的节拍与规律。所以，无论佛道，世间的所有修行的第一步都是要求人们静下心来，将世间万物的表象看破，不要执着某种注定消散的形式状态，若是能始终保持内心清明祥和，那么自然能寻到终极之道，得以生生不息。
二、世间终极之道自在不可言说之中
其一：追寻终极之道并不是一味断绝
既然确定有这样的终极之道值得追寻，人们自然思量用何种方式将其捕获。在有些人看来，承认了前世今生，轮回不断便是肯定了因果循环。为了防止自身种得恶果，便选择断绝一切因的方式来修行。诚然与世间减少关联确实可以降低沾染是非的可能，保持内心清明透彻不受折损，这也是诸多修行肯定的方式。

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可南怀瑾先生指出这样的方式终究是无用的逃避。强行隔绝一切，心确实可以获得暂时安宁，可一旦有风吹草动或是来到世间便不可避免地发生动摇和干扰。说到底，没有历经灾劫的心经不起考验，看似出尘决然实则毫无修为。这断然不是获取终极之道的正确方式。
其二：更不是为自身设定诸多界限
既然彻底隔绝并不可取，有些人便提出另一种修行方法，即坦然地在世间行走但需要设立各类界线规范自身思想与行为。所以万般修行里也开始出现各类法则:不许如何如何，必要怎样行事等。人们生于世间，虽有共性但世间变幻无常，自然在循环往生里必然存在各种各样的差异。既然是有着差异的群体，又如何能禁锢在完全相同的准则下行事修行。