而自利|墨子重天下之利，从“兼相爱，交相利”解读义利合一的道德价值观相爱|价值观|天下|义利|道德|墨子|中年

一、兼爱详解
“兼相爱，交相利”是墨学的总纲，“兼爱”则是墨子的根本观念。它贯穿于全部《墨子》书中。墨子的兼爱观，是我国伦理学说史上的一个新发展。在我国古代，孔子首先提出了“仁者，爱人＂的思想，但他的“爱人”，实际上是以宗族关系和等级制度为基础的，因而，必然是狭隘的“偏爱”。墨子的“兼爱＂说，则是对宗族亲亲关系和尊卑等级特权的否定。尽管这种普遍的人人相爱的主张，仅仅是一种美好的理想，但就伦理思想的发展来说，从孔子的实际上的“偏爱”，到墨子的“兼爱”，毕竟是“爱”的观念的社会化和完善化。

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墨家认为，一切善恶是非，都得用“兼相爱，交相利”这根标尺来衡量。所谓“兼”，就是总全、兼顾的意思。“兼爱”就是不分人我、不别亲疏、无所等差地爱一切人。“兼”是同“别’’相对立的，“兼”就是善，“别＂就是恶。
墨子在提倡“兼相爱”的同时，反对“别相恶”。墨子从“兼爱”出发，对孔子的“仁”学进行了改造，他认为：“兼即仁矣义矣。“主张凡兼爱的就是仁人、善人。这样，就把“仁”、“义”置于“兼爱”的从属地位，使“兼爱”取代了“仁”而成为伦理学的最根本的规范。墨子认定“不相爱”是一切祸乱的总根源。他说：圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱之所自起，起自不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利：臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所以乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自行；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。总而言之，“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。＂㈣而所以不相爱，又在于人们“亏人”而“自利＂。这种分析说明墨子确实敏锐地觉察到了当时社会上“爱其室，不爱异室＂；“爱其家，不爱异家＂；“爱其身，不爱人”等等损人利己的现象。
由此出发，墨子大力倡导“兼爱”的伦理观，主张“天下兼相爱则治，交相恶则乱”，倡导人们之间爱无差等的伦理精神，即要爱人如己，“为彼犹为己也”，要不分人我，不辨亲疏，不分贵贱、强弱、智愚和众寡地相互爱护，“视人之国，若视其国，视人之家，若视其家，视人之身，若视其身＂，把他人的国、家、身当成自己的国、家、身同样地予以爱护，这样天下就会“治＂，就会出现“国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈”的和乐融洽的社会局面。

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墨家主张“爱无差等”，“不辟亲疏＂。所谓“爱无差等”，就是墨子主张君臣、父子、诸侯、家臣之间，不分上下贵贱，都要相亲相爱。他说：“诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相纂；人与人相爱，则不相贼。＂又说“君臣相爱则惠忠；父子相爱则慈孝；兄弟相爱则和调；天下人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫。＂这样，“凡天下祸纂怨恨，可使毋起者。所谓“不辟亲疏”，就是墨子认为，爱人、用人不能以“亲亲”为标准。墨子把孝社会化了：孝”不仅仅限于爱利自己的亲人，还包含爱民利众的意思，即：“亲贫，则从事乎富之；人民寡，则从事乎众之；众乱，则从事乎治之。＂在爱利亲人的问题上，墨子认定只有“先从事乎爱利人之亲＂，然后，人才能“报我以爱利吾亲也”。也就是“夫爱人者，人亦从而爱之＂，“恶人者，人亦从而恶之。正是从这种“无言而不仇，无德而不报＂的观念出发，墨子希望人们特别是统治者，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。处处先为他国、他家、他人着想。可见，墨子这种“爱无差等”，“不辟亲疏＂的思想，反映了小生产者要求平等互爱的善良愿望，它也有反对等级特权和冲击宗教统治的积极意义。蔡元培则在其《中国伦理学史》一书中对墨子无差等的“兼爱”伦理思想给予了肯定，认为墨子的“兼爱＂实际上是社会稳定与团结的根本，并且对孟子进行了批判：“然则爱人之亲，正所以爱已之亲，岂得谓之无父耶？＂