梧桐树边羽|为何君子不器？，子曰：“君子不器” 子曰:“君子不器”

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【梧桐树边羽|为何君子不器？，子曰：“君子不器”】子曰:“君子不器” ，为何君子不器？
因为《论语·为政》中提到的这句话是一句相对独立的话，并无前因后果：
子曰：君子不器。
所以这句话历来解释很多，而我们唯一能作为参照的就是《为政》二字。这是指“君子”在为政、为官、进行国家管理之时的一种行为品德。
“君子”是什么意思大家都知道，是指有美好品德、崇高理想的人。这种人在管理国家的时候，为何要“不器”呢？到底什么是“器”？这就是解开这句话的关键。
《易·系辞》：
形乃谓之器。
又有：
形而上者谓之道，形而下者谓之器。
古人思想流派中管理社会和国家的方法，无非是“道、法、术、器” ， “器”是在哲学思想的最底层，也就是“形而下” ，是一种可见的，有形状的东西。或者是器物（实物），或者是外露的才干、专才，从这里， “君子不器”也可以得到两种解释。
当“器”解作实物，即“相”时，所谓“君子不器” ，即“君子不相” ，大致是君子不形于声色的意思。不过作为孔子门生，这一点应该是君子的入门修养。
所以这种解释取的不多。

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我们看第二种解释。 “君子不器”是指君子是不擅长于某一种技能的，也就是君子不是专家。在孔子的理念中， “器”不过是人们在追求“道”的过程中，学习各种“法” ，使用各种“术”时凭借的才能和工具。在个人修养的范畴中，使用“器”来追求“道”是一个比较低级的层次，因为相对于“君子之道” ，某一方面的才能是浅薄的，虽然专精却同时是受到局限的。
作为一个真正的君子，在思想追求上要打开这个局限，才能领悟“道” ，从而一通百通。
真君子不能为“器”所局限，也不能被“术”、“法”所迷惑，这些都只是通往“道”的某一个阶段能帮助我们尽量靠近“道”的手段和工具。我们不能沉醉于这些而失去追求君子之道的本心。
就好像一个大领导，他需要了解内部管理吗？他需要了解前端营销吗？他需要了解人事安排吗？他需要了解市场调研吗？他可以都了解，但是绝不能陷落在这些细节之中，大领导有大领导的工作，他更需要的是公司前进方向的把舵，一个真正高层领导，绝不是“器” ，但是他手底下有一大把的“器”：各个部门的经理，就必须要是自己部门的专家。
而这些“器”的作用，就是让“君子”从这些具体的事情中解脱出来，为整个公司、社团、国家追求更高层次的发展思考。
所以，子曰：“君子不器” 。

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