南怀瑾未开悟者与佛有何不同对照这四点，看看你成佛没万物复苏|盐城市|躲闪|渴望|黎

佛是什么？许多人以为佛无所不能，高高在上，变幻莫测。其实了解佛法的人都应该知道，佛并非无所不能，众生平等，佛也是众生之一，因此佛并不高高在上，佛也是人。只不过佛是觉悟了的人，而人是未觉悟的佛。
很多人，常年信奉佛祖，烧香摆贡品，吃斋念佛，但是他们觉悟了吗？形式上的求佛供奉，把觉悟的希望寄托在佛身上，其实是俗世修行的一个误区，并没有任何用处。佛教认为，一个人只有开悟了，才能成为佛。
觉悟，是修行的目的，而修行在于修心，在于修己。若是自己的心境修为跟不上，谈何觉悟？
南怀瑾是当代著名的佛学家，他自小接受中国私塾传统教育，读遍了各种经典，他对于觉悟这个问题也分析过，他认为，开悟与不开悟者，最根本的区别在于四个方面。
开悟者认为一切皆虚妄，而未开悟者相反?

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南怀瑾大师说：“开悟其实就是破除了世间的种种幻想，看到了万物的真实性。”正如《金刚经》有言：“凡有所相，皆是虚妄。”这句偈语告诉我们，这世间看到的万物，一切外在都是虚妄不真的。
在佛教观念里，认为自己身体里，有个真实不虚，实实在在的自我，就是“我执”；认为天地万物，如山河日月、飞禽走兽、所见所闻等等是真实的，这就叫“法执。”
未开悟者，不能认识到一切，都是虚妄不真的，产生了“我执”和“法执”，因为得到而喜悦，因为失去而烦恼，因为求而不得而痛苦，由此不能开悟解脱，在苦海中遭受无数烦恼苦厄。

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就好比《心经》有言：“五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是一个人色、受、想、行、识这众生看到的，经受的，想到的，做过的，思考的所有事情。发现了这五蕴的真实空性，就明白了诸行无常。万物不会恒久长存，就如同沧海会变成桑田，桑田也会变成沙漠，所有的“相”皆是虚妄，终会在失与得之间来来回回变化。
未开悟者不能看到万物的空性，觉得一切都是真实，所以才有痛苦。觉悟了便能不再执著，得失皆能坦然看待，自然苦厄烦恼皆消。
开悟者对世界从不解释，从不被任何所迷

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南怀瑾大师说：“经常看到有人评价开悟者，不够善良，不够智慧，不够神通，觉得既然开悟了，就要慈悲众生，满足他们的需求心愿，拯救众生。”这就是众生对于开悟者的误解，开悟了也是人，不过是自在无忧的人。并不能用神通来拯救苍生，脱离苦海。要知道“理可顿悟，事须渐除。”世上没有什么一蹶而就的事情，都需要循序渐进。
因此，开悟者并不是无所不知，无所不能，只是他们心无挂碍，不会因为别人的攻击和误解，而去解释什么，也不会因为别人的不理解而生气，更不会被外物左右而去证明什么，“本来无一物，何处惹尘埃？”
不开悟的人，太在意别人的看法，总想着去解释原委，甚至因为别人的想法而改变自己。其实这些都不过是“贪嗔痴”三毒，障蔽人们心智而成，为了自尊虚荣去迎合别人，改变自己。
其实无需解释，人和事来来往往，都是过眼云烟，看淡就好，不要被任何事情所迷，这样才能达到真正的开悟。
开悟者活在“心”里，未开悟者活在实地的世界

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南怀瑾先生说：“为什么许多人认为佛不存在呢？因为他们没看到佛，而开悟的人清清楚楚的感受到了佛的存在。”许多人认为佛如果出现，那么在哪里呢？天上没有，地上没有，房子里没有，地板上没有，树上没有……哪里都没有看到，如何存在？这些人其实就是修行未深，仍未开悟。
正如《华严经》曰：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这句话告诉我们，一切的物境，皆是人的心念所感得。天上地下等种种万物，不过是虚妄幻想，佛在不在其中，看不看得到何足道哉？
佛门有云：“心中有佛，处处皆佛。”只要心中有佛，那么所见所感皆是佛，房子是佛，地板是佛，树也是佛……
因此，开悟者活在“心”里，心外无物，明白万物都是心灵感知而得，境由心转，万物不实。而只活在实地世界，看不到心灵世界的人，自然也感觉不到佛，得不到开悟。