得之坦然,失之淡然,顺其自然


佛家人通常通过打坐的形式来参禅,那么,参禅就是终日打坐吗?
有这么一则故事来可以告诉我们答案。
慧能禅师见弟子整天打坐,便问道:“你为什么终日打坐呢?”弟子回答道:“我参禅啊!”
慧能禅师又说:“参禅与打坐根本不是一回事。”弟子问道:“可您不是常常教导我们要安抚容易躁动的心,清静地观察一切,还告诉我们终日坐禅不可以躺卧吗?”
慧能禅师摇头笑着说道:“终日打坐,并不是参禅,而是在折磨自己的身体。”弟子听后感到很困惑。
慧能禅师接着说道:“禅定,定的是心,而不是身体,不是要像石头一样一动不动地坐着。离开外界的一切物相,是禅;内心安宁不散乱,是定。如果打坐参禅只是身体不动,而执着人间的物相,内心就会散乱,这便不是禅;如果内心安定,心中无杂念,内心便不会散乱,这便是参禅。”
弟子听完禅师的化后,又躬身问道:“那么,该如何去除妄念,不被世间迷惑呢?”
慧能禅师说道:“思量人间的善事,心就是天堂;思量人间的邪恶,心就化为地狱。心生智慧,无处不是乐土;心里愚痴,就处处都是苦海了。”
弟子终于醒悟。
 得之坦然,失之淡然,顺其自然
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其实参禅并不在是否打坐,说不说佛,而是在于你怎样去修心,是否能真的做到心净,只有心先行进入禅的境界,人才可能参成禅。
心中无善恶,才能拥有一片清净的心地。
身处俗世的我们唯一缺少的就是有一颗清净安定的心。我们常常是为了活着而工作,为了活着而生活,因为被种种物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,让很多人活得愚昧迷失。
《金刚经》里说道:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
世间万物都是虚幻的,都是变化的,没有真实永恒的。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。
心乱只是因为身在尘世,心静只是因为身在禅中,没有中断就没有连续,没有来也就没有去。
要心生智慧,就要学会坦然面对并接受一切。
一个老和尚养了一盆兰花,他对这盆兰花呵护有加,经常为兰花浇水杀虫施肥。一天一天,兰花在老和尚的精心照料下长得十分健康,出落的清秀可人。
有一次,老和尚准备外出会友,便把兰花托付给了小和尚。小和尚很是负责,每天都像老和尚那样精心照料,而兰花也茁壮得成长着。
直到一天,小和尚在给兰花浇完水后把它放到了窗台上,便出门办事了。不想天下大雨,兰花被大风挂到了地下,砸坏了。
小和尚赶回来时,看到被砸坏的兰花十分痛心,也很怕老和尚会责怪他。
几天后,老和尚回来了,小和尚向老和尚讲了兰花的事情,并等着老和尚责怪自己,但是,老和尚始终却什么都没说。
小和尚感到很意外,便问道:“您为什么不责怪我呢?”
老和尚笑着说道:“我养兰花,不是为了生气的。”
得之坦然,失之淡然,顺其自然
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老和尚简单的一句话,却道出了一种人生态度。俗话说:命里有时终须有,命里无时莫强求。世间种种,自有它的定数,得非所愿,愿非所得。
一切都是寻常,又何必念念不忘。
坦然面对并接受生活中的一切,心中才不会出现杂念,才能保持一颗清净的心境。坦然面对生活,生活就坦然待你。一切无关其他,只在于自己的心境。
学会坦然面对,没什么大不了......随喜转发,功德无量
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