至高无上的意思是什么( 二 ) _至高无上的意思

我们现实世界里，一切语言不管是逻辑语言、数学语言还是自然科学语言，都有一定范围。每一个概念都有一定范围。但道本身不是一个一定的概念。当我们说逻辑、数学、自然科学，那在特定范围之内，每个概念都指一定的意义。一定的范围就是有封。逻辑概念跟数学概念不一样，数学概念跟自然科学的概念不一样。我们现实世界、人生中，一般的语言都要有封。假定没有封，乱七八糟的，那怎么行呢？有封，才能说清楚。
但道本身就是不可说，这是庄子的最高境界。道本来是无往而不可，道无往而不存。道无所不在，哪有封域，哪有界线呢？假定说这个道只存在于此国，不存在于彼国，这个道不可靠嘛。道无所不在就没有封域。但我们平常说一句话，哪有无往而不存的呢？哪有这种话呢？现在讲庄子就是要你随时注意到你所处的时代是一个怎么样的时代。我们所处的是科学的时代。科学的时代不一定就是坏呀，这个时代对于科学知识范围之内的概念、意义都非常明确，这是以前所没有的。以前的人在这方面很不行，但圣人在另一方面行。现在的人在这方面愈行，在另一方面就愈不行。所以，在这个时代讲《齐物论》，你要有切感。
如果说现在的人也有好处，以前古人、圣人所注意的也有好处，那么，这两个好处冲突不冲突？你如何能使它谐和起来呢？这就是哲学问题。假如你读这些文献不能与这个时代取得一个对照比看，你这个人就是没感觉的人。
“言未始有常”，“常”就是前面所说：“言者有言，其所言者特未定也。”前面这一句意思很显豁。中国人说“常”是恒常不变，是好的意思。庄子这个地方所说“常”不是那个意思。这点你们要会了解。
言本来是无存而不可的，怎么说都可以。怎么说都可以的“言”不是科学的语言，那是《道德经》所说：“名可名，非常名”中的常名，不可名之名。“名可名，非常名”中“常”字的意思与“言未始有常”的“常”字不一样。“言未始有常”这个“常”不是好的意思，这表示我们平常的话没有一定。“常”就是一定的意思。“言未始有常”就是说一般的语言没有一定的。为什么呢？因为是按照一定的标准来的，都是按照主观的标准而来的嘛。
《道德经》：“道可道，非常道；名可名，非常名。”那是向往一个“常道”“常名”，那个“常”是好的意思，是恒常不变，至高无尚的意思。“常道”是不可道；“常名”是不可名。假定可道、可名，一定不是常道、常名；那是变道，是没有一定的名。《道德经》那里所说的“非常道”“非常名”就是庄子这里说的“有封”之道，“无常”之言。无常之言就是无定之言。
《道德经》所说的“常道”是恒常不变、至高无尚的道。“常”字有两个意思：一个是至高无尚的意思，常者，尚也。还有一个是恒常不变的意思。这是《道德经》的意思。恒常不变是形而上的意义，指道讲。这不是数学的常，数学的道理也是恒常不变，那是另一回事。现在的人要注意这个区别，因为现在是科学的时代。数学命题“2＋2＝4”也是恒常不变。那么，这个恒常不变之道是什么道嘛，这个恒常不变与老子所说的恒常不变之道是不是一样呢？当然不一样。老子没有注意这个问题呀，因为他那个时候还没有这些东西嘛。就是说，对于数学的了解，对于逻辑的了解，对于自然科学的了解，他还没有注意到。他光是向往玄而又玄的东西。但现在的人就注意这个，把数学看得了不起，尤其是西方人，视数学为一切科学之母。数学的根据是逻辑。在这个时代，这个也是了不起呀。但你要知道老子所说“常道”是形而上的道，不是数学，数学不是形而上嘛。这个很容易分别开。你处在这个时代，马上就要分别开，要不然造成词语混乱。老子《道德经》有可名之名，有不可名之名。不可名与不可道之道一样，是一个东西。在庄子这个地方，那个不可道之道就是庄子所说的“道恶乎往而不存”的那个道。那个不可名之名就是庄子所说的“言恶乎存而不可”的那个言。
照《道德经》的词语讲，“言恶乎存而不可”的那个“言”就是怎么说、怎么有道理的“言”，就是至高无尚、恒常不变的那个“言” 。哪里有这种“言”呢？有没有这个观念？我们怎样了解这个观念呢？这是瞎想，根本是一个虚妄的东西嘛。有没有这个观念，就靠你怎么了解嘛。我们当初怎么样讲这种“言”呢？这种“言”怎么说怎么可以。我们科学的语言怎么能怎么说都对呢？“2＋2＝4”对，“2＋2＝5”就不对。这是一定的。那么，这个数学命题就不是老子所说的不可名之名，也不是庄子所说的“恶乎存而不可”的言。