_原题为 邱建生：让人痛心的过度教育

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好像我们形容一个人做事“太过了”“走过头了”“太聪明了” ， 而事与愿违；我们这个时代也可以说是“走过头了” ， 一切都处在“过度”状态中而前景堪忧 。
过度的生产 ， 过度的消费 ， 过度的欲望 ， 过度的经济 ， 过度的发展 ， 过度的教育......
其中最让人痛心的是过度教育 ， 因为它直接伤害的是孩子 ， 伤害的是这个时代的未来 。 在某种程度上 ， 其它一切的“过度” ， 都可以在过度教育上找到原因 。 当然 ， 其它一切的“过度” ， 也进一步强化了教育的“过度” 。
那么什么是过度教育？教育怎么就过度了？
一个人花在教育上的时间岂不是越多越好吗？一个人受的教育岂不是越多越好吗？
要回答这些问题 ， 首先需要回答“教育是什么”这个问题 。 在我的《教育十问》这篇文章中对这个问题已有一些基本的回答 ， 概括成一句话就是：生命的成长 。 如果你认为教育就是知识的增加 ， 技能的提高 ， 那我们就没有继续讨论的必要了 ， 因为今天的教育正是朝着你认为的方向前进的 ， 从一般学校到各种补习学校到家庭 ， 从幼儿园到大学 ， 线上线下 ， 知识机器在全天二十四小时运转着 ， 要把每一个人训练成“知识人” 。 而我认为这就是过度教育 ， 或者更准确一点说 ， 过度的知识教育 。 这种教育抑制了孩子的生命成长 ， 背离了教育的初衷 。 好像一个农夫耕作的农田 ， 一年一年地被过量的化肥施用着 ， 这块农田将越来越失去生命的力；孩子们一年一年被过量的知识（甚至是污染的知识）填灌着 ， 他们的生命的力也必然越来越消隐 。
过度的知识教育挤占了孩子更完整的生命成长的时间和空间 ， 他们的大部分时间被限定在由水泥构筑的教室、房间里 ， 而一个人的生命成长需要充足的阳光和雨露；在所有有益于生命成长的要素中 ， 学校所学知识所占的比例顶多是20% ， 但孩子们却必须用80%甚至更多的时间去获取这20%的营养 ， 这种舍本逐末的教育如何能促进孩子的生命成长呢？你看到了知识在这个时代的爆炸式增长 ， 但你却看不到生命在这个时代的蓬勃生长 ， 所以我们会看到这个世界在物质的丰裕中越来越走向精神的贫瘠 ， 人类风险系数不断提高 。
你也许会问 ， 生命的成长意味着什么？我们的教育如何转向为了孩子的生命成长？如果我们把20%的时间匹配给知识教育 ， 另外80%的时间要如何来运用？如果我们着眼于教育是“生命的成长” ， 而生命成长的核心是处理好人与自己、人与人、人与自然这“三大关系” ， 那么这另外80%时间的运用就非常清楚了 。
从处理好人与自己的关系来说 ， 首先的一点就是认识自己的身体 ， 学会爱护自己的身体 ， 强化体能的锻炼 ， 学校应该留有足够多的时间进行“健康教育” ， 身体是知识的载体 ， 有健康的身体 ， 知识才能派上用场 。
【教育|邱建生：让人痛心的过度教育】“你要保守自己的心 ， 因为一切的果效 ， 都从心发出” ， 在人与自己的关系中 ， 心灵无疑是最重要的 ， 有心没心 ， 好心坏心 ， 这中间的差别何止十万八千里 。 所以“生命的成长”在很大程度上就是“心灵的成长” ， 如果一种教育不守护孩子的心灵 ， 这种教育可以说就是邪恶的教育 。

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认识到这点是容易的 ， 关键是如何才能促进孩子的心灵成长？道路很多 ， 但肯定不是现在的智识教育和书面上的道德教育 ， 因为正是这种教育的过度窒息了孩子的心灵 。 这里需要探讨生命的根基问题 ， 我们的生命应该立足在什么样的根基之上？找到这个根基 ， 就能找到心灵成长的道路 。 我认为这个根基就是古圣先贤的智慧 ， 以及在这些智慧哺育下的历史中 ， 在这种智慧熏陶下的人们的生活中；这一智慧可以说是我们精神的源头 ， 是孔子寻求的智慧 ， 其核心就是天人合一的理念 ， 由此铺陈开来而有敬畏之心、生态之心、纯朴之心、喜乐之心 。 与之对应的教育形式应该就是更多的经典阅读 ， 更多的生活教育 ， 更多的艺术教育 ， 甚至更多的信仰教育 。
从处理人与人之间的关系来看 ， 其立足点是前面所述的心灵成长教育 ， 实际上 ， 当每一颗健全的心灵相遇 ， 整个世界都芬芳无比 。 人与自己的关系处理好了 ， 人与人的关系自然就处理好了 。 但从更广泛的人与人的关系而言 ， 人作为社会的一员 ， 就要担负起相应的社会责任 ， 成为社会的服务者 ， 推动身处的社会朝着健康有序的方向前进 。 如何成为一个更好的社会的服务者？这就需要相应的知识教育、技能训练以及公民教育了 ， 这种教育以“人人皆能享其应享之权利 ， 尽其应尽之义务”为目标 ， 使人皆能发展自己的兴趣 ， 热爱自己的工作 ， 使人皆能成为更好的农民、工人、公务员、商人、教师 ， 成为更好的父母 ， 成为更好的子女 ， 成为更美好社会的创造者和享有者 。分页标题

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从处理人与自然的关系来看 ， 我们一样可以从天人合一的观念中来加以考察 ， 因为人与自然的关系 ， 其终极还是天人合一 ， 还是要回归到人与自己的关系中 。 但在这里 ， 我们可以在狭义的概念里来理解人与自然的关系 。 人作为自然的一部分 ， 人的身体和精神都蒙自然的馈赠而成长 ， 人离不开自然 。 但现代工业和城市的发展使人与自然的距离越来越远 ， 甚至在人的睡梦中都不再有自然的身影 ， 好像人心也被水泥浇筑了一般 ， 这种状况的持续给人类的未来蒙上了浓重的阴影 。 想一想工业革命以来被污染的山川河流和土地 ， 想一想在生态灾难威胁下的人类 ， 我们确实需要在教育上重新确立人与自然的关系了 ， 人类的“工业心”需要被“生态心”替代了 ， 这也是我们面向生态文明时代的客观要求 。 具体在教育形式上的体现 ， 就是要有更多的自然教育、农耕等劳动教育 ， 孩子们需要有更多的时间亲近自然、亲近土地 。
更少的学校知识教育 ， 特别是被污染的知识的教育 ， 更多的生命成长教育 ， 摒弃过度教育 ， 走适度教育路线 ， 把20%的时间贡献给知识教育 ， 另外80%的时间贡献给自然教育、农耕教育、艺术教育、生活教育、经典阅读、体能锻炼以及休闲 ， 而不是相反 ， 这才是教育的正途 。 如此 ， 不仅仅孩子可以蒙受教育之福 ， 教师和家长也将蒙受教育之福 ， 社会也将因此蒙福 。
过度教育可以休矣 。
来源：平民教育（gh_7fa32f9458f0）

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