学衡|陳用之:王船山「現量」詩說原論

_本文原题：陳用之:王船山「現量」詩說原論
王船山「現量」詩說原論【学衡|陳用之:王船山「現量」詩說原論】（概要）
陳用之

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「現量」詩說是船山詩學研究的焦點之一。上世紀八九十年代，蕭馳、劉暢、葉朗、陽曉儒、張晶等學者的論述中，均以審美直覺或藝術直覺闡釋「現量」。不可否認，「現量」與「直覺」存在意義的交匯，但所謂「直覺」並不能窮盡「現量」詩說豐富的內涵。進入本世紀，蕭馳對包括自身在內的上述研究傾向有所反思，認為「現量」詩說之「顯現真實義」的理論基礎，並非現代藝術心理學，而是中國古代思想傳統的相關系統論，並以《易傳》中「繼善成性」的觀念來開解船山心性論和詩論中對「現量」立場的悖謬。蕭馳的論說注重船山著述之間的互闡互證，使得「現量」詩說的研究取得了重要的突破。另外，林文彬認為：「現量」詩說只是借用了唯識宗的術語，而骨子裏是仍是自成一家的《易》學體系，並以《周易》的「健動」義改造「現量」之「現在義」與「現成義」，以「實有」義取代「現量」之「顯現真實義」，其說也可備參考。隨著研究視野、資料利用的拓展以及更加深入細緻的文本分析，對「現量」詩說的探索越來越接近船山立論的源初語境。
然而，「現量」詩說的研究並非臻於至境，其中存在的問題仍屬根本性的。首先，《相宗絡索》（下文《相宗絡索》均簡稱《絡索》）對唯識學名相的界定，必受明代中後期佛學背景的影響。就此，研究者皆採取的是籠統的、普遍的，而不是歷史的、具體的方法，基本上沒有深入到船山佛學的學術淵源層面，對《絡索》與以往佛學典籍關於現量定義的異同缺乏分析。其次，由於對船山詩學著述體例的認識不明朗，研究者大多對其選本批評有所忽視，對「現量」詩說與選詩之間的關聯缺乏分析，從而使得「現量」褒貶取捨、品賞衡鑒的批評意義沒有完全凸顯。再者，船山在其經學著作說「釋氏樂獎現量」，這不符合唯識學的宗旨。蕭馳雖然認識到「船山的理解與「現量」在唯識學的中原意未能盡合」，但認為「不必苛責」。然而，如船山自己所說：「知其異，乃可統其同。」釐清兩者之間的不合，方能彰顯其固有之合。作為後來人，「苛責」就是求真，是完全必要的。甚且，不僅不能忽略船山對現量理解之不然，亦要追索其之所以不然，如此並不違背其「平情以求效於有志者」的「俟解」精神。
對王船山「現量」詩說的闡釋，不僅要參照陳那以至玄奘、窺基所傳的唯識學，更要注意五代以迄明末性相相融的思潮及其「自心現量」的觀念。船山就現量「現在」、「現成」、「顯現真實」三層涵義的界說，體現出明末唯識學發展的時代因素，但與陳那「緣自相之有境心」的基本定義仍具一貫性，这亦是「現量」詩學強調「關心」的内在缘由。因為關乎「自心」這一根本宗旨，「現量」詩說所包涵的「即景會心」、「貌其固有」、「想像空靈」、「靈心巧手」、「獨至之情」等批評意義，具有相互融攝、相互衡鑒的性质。
船山有云：「合不妨分，分不昧合，異以通於同，同以昭所異，相得而成，相涵而不亂。」「現量」詩說之於佛學現量觀，有所合也有所不合，不能因其相合，強其本來之不合皆歸於合，也不能因其有分，而離其固有之合趨於分。故而，所谓「誤解」或「改造」的闡說均顯生硬，二者之間的關係不能從縱貫、邏輯的角度，而是要從旁通、比類的角度來理解，即船山自己所說的「擬之於禪」。也就是說，二者在體認天地萬有變動不居的意義上存有共法，但藉此要達到的究竟目的則有著本質的區別。分页标题
然而，若超越其間的藩籬，這種區別中仍然具有更高層次的同一性。海德格爾說：「同一(dasselbe)決不等於相同(dasgleiche) ，也不等於純粹同一性的空洞一體。 ……同一驅除每一種始終僅僅想把有區別的東西調和為相同的熱情，同一把區分聚集為一種原始統一性。」而其「原始同一性」在於：唯識學與船山詩學藉「現量」，或悟得真如本體，或參贊大化之流行，均是希企基於自身之有限性以實現對超越的實體的體證，而見其無限性與創造性。由是，從「現量」之「現」與「此在」之「此」意義交匯的層面相參衡，則海氏所言「作詩即是度量」，亦可以看作是船山「現量」詩說某種跨越時空的迴響。
（原文發表於《中國文哲研究集刊》第五十四期， 2019年3月）
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