庄子说|嗜欲深的人,根器都浅

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嗜欲深的人,根器都浅

孔学和庄学,都是做人的哲学。

孔子讲做人,着重一个善字;庄子讲做人,着重一个真字。

善的本义是吉,要求做个好人。真的本义是仙,强调的是本性。所以,儒家讲做人,强调怎么做,“做”的另一个同义词,就是“作”。庄子讲做人,强调“保”,保全天性。打个比方,假如你的邻居家失火,而你家里只有一桶无济于事的水,那么,如果你是孔子,你肯定会把这桶水泼上去,不管它有用还是没用,因为这样做,是善的表现。假如你是庄子,你明知一桶水解决不了问题,你会将这桶水留给自己,告诉邻居赶紧逃出着火的房子。因为这样做,是真的表现。

在庄子看来,善是一种姿态,是人为的,尽管它给人的感觉很温暖;真是一种忘情,是天性,尽管它给人的感觉很冷峻。

在孔子那里,人是可以塑造出来,而庄子认为,塑造出来的人自然不是真人。因此,孔子和他的儒学主张,在庄子看来,就如一个根本无法实现的梦,知其不可为而为之。

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庄子对于人和世界之间的关系,理解为一种无法逃离的对象。父子之亲,君臣之义,都是人为施加于人的,“来世不可待,往世不可追”,因此,无奈之下,庄子只能“方今之时,仅免刑焉”,他提出的方案是尽量不进入这个无道的世界。“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”人不能改变世界,但可以改变自己。

庄子并非不关心人,但是,他和孔子他们不一样,孔子等人关心人的外在事功,能够“用世”;庄子关心的是人的内在精神,是否自由。

庄子看到了“用世”之苦,“入世”之害,在《人间世》中,庄子举出那么多畸形或残疾的人物,就是人间世的真实写照。而这个灾难深重的人间世,是怎么造就的呢?“山木,自寇也;膏火,自煎也。”正是人为的东西带给这人间世诸多不祥之物。因而,庄子认为,必须分清楚哪些是天生的,哪些是人为的。

知道什么是天生的,什么是人为的,就是了解事理的最高境界了。知道天之所为,是由于天生;知道人之所为,是由于人的智力所知,去保养智力所不能知的,使自己亨尽天年而不中途夭亡,就是智力的极致了。

即使这样,仍有问题。知是有条件的,然后才能了解正确与否,而其条件却是变化不定的。怎么知道所谓天生的不是人为,所谓人为的不是天生呢?

庄子认为,与其责怪那些高高在上的统治者贪得无厌,残贼生灵,不如冷峻地叫醒那些千方百计要进入权力中心的所谓智者,这些人才是抬桥者,是帮凶。

庄子提出,要做真人。有真人才有真知。那些自以为是的智慧,不是真知,是披着知识外衣的智慧,是技巧,是心机罢了。

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什么样的人才是真人?庄子列出古之真人的四种表现:

古之真人

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,不拒微小,不恃成功,不谋事情。像这样,有过也不懊悔,得当也不自鸣得意;像这样,登高不惧,下水不湿,入火不热,只有智力达到与道相合的境界才会这样。真人在面对人生起伏波折时,能处变不惊,泰然自若。

古之真人

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,睡觉安然无梦,醒时无忧无虑,饮食不贪美味,呼吸平稳深沉。真人的呼吸深至脚踵,凡人的呼吸急促短浅。懂得屈服的人,说话吞吞吐吐好像犯了错一样。嗜欲深的人,其根器(天机)就浅了。

古之真人

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,不好生恶死,生不欢喜,死不抗拒,无拘无束地去,无拘无束地来。知道生死都是天之所为,生死都是一回事,这种潇洒完全是将人生与自然融为一体了。

古之真人

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,不忘初始,不求所终,万事因缘而生,因缘而灭,得到了就欢喜,失去了就接受,这就是“不以心捐道,不以人助天”,顺乎自然,不存在以心智损天道,以人力助天生,这种人就是真人。

古之真人

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,心中忘怀一切,容貌静幽安然,额头宽大恢宏;冷就冷得像秋天一样,暖就暖得如春天一般。喜怒如同四时运行一样自然,与万物和谐相处,却无法探知其底细。真人就是没心机,冷暖合春秋,喜怒应四时。与自然和谐相处,却不受外物干扰。

古之真人

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,行状有情有义,却不结朋党;为人谦卑,却不受恩惠;介然不群,却并非偏执;心志开阔,却不浮华;心神开朗似有喜色,举动却貌似不得己;内心充实,面色可亲;德行宽厚,令人依归。精神如同世界一样博大,气势如同高山一样恢宏,不拘礼法;沉默似闭关,无心而忘言。

联系老子所说:“为学日益,为道日损”,就明白庄子的心思,为学是用加法,为道却是要用减法的。

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减法,就是要减去人世的心机和人的好恶之情。

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庄子因此提出,人的好恶,其实都是一样的,是一个理,不管你认为一样不一样,它们都是一样的。喜好这个,不喜好那个,其实都是对另一个的排除、否定。庄子就是要人认识到万物齐一,天人合一。认为天和人合一,就是与自然同类,就是回归天性;认为天和人不合一,就是与人同类,就是强调人为。这样人和天会越来越远,人的天性就自然泯灭,欲望自然越来越深。很多自诩是人的人就是这样被人为“塑造”出来的,这种人当然不是真的。人不可能胜天,不将天和人看作相互对立的,就是真人。

万物都是老天所生的,“天”才是真正的“大宗师”。

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